GLOSARIO RAZONADO

 

INTRODUCCIÓN

1-    EL CONOCIMIENTO EN CIVILIZACIONES ANTIGUAS

2-      EL CONOCIMIENTO GRECO-LATINO (CLÁSICO)

3-      EL CONOCIMIENTO MEDIEVAL

4-      EL CONOCIMIENTO MODERNO; Del renacimiento a la ilustración.

1-      INTRODUCCIÓN

Según la RAE, conocimiento es sinónimo de inteligencia, conciencia o entendimiento. Conocimiento es nuestra capacidad para aprehender la realidad. Y a su vez, es el conjunto de saber- es culturales en los que el hombre se mueve. Actualmente hemos dividido este saber del hombre en cuatro grandes grupos:

A)    las ciencias naturales (física, biología, anatomía...)

B)    las ciencias formales (matemáticas, estadística, informática...)

C)    las ciencias sociales (economía, sociología, política...)

D)    las ciencias del espíritu (sicología, literatura, religión, filosofía, arte...)

Pero esta clasificación (que es la división positiva de Comte y la de Dithley también) ha tardado mucho en crearse. En este trabajo trataremos de exponer que ha entendido cada época (a través de sus pensadores) por CONOCIMIENTO. 

 La filosofía nace con los presocráticos y sofistas. Nace ante las situaciones límites.

Ciencia viene del termino latino “SCIENCIA” que significa conocimiento, erudición, saber... La ley de causas y hechos. En el renacimiento la ciencia se vuelve funcional y mecanicista. Cada vez más pragmática. La ciencia se basa en hipótesis deductivas o inductivas, a priori y posterior, de la experiencia y razón.  modelos y de la mimesis o copia de la realidad. No sólo se parte de la experiencia y la observación, sino del marco teórico que la posibilita. (los paradigmas y teorías preceden a la investigación y también depende de la competencia lingüística o el arma del lenguaje)

FALSACIONISMO aquello que no pueda ponerse a prueba no es científico.

DIVISIÓN CLÁSICA

METAFÍSICA   Especulaciones teóricas contemplativas Causas del fenómeno y del noúmeno.

FÍSICA experimentación y observación.

Aristóteles en Ética a Nicomaco usa el termino ANTHROPEVESTAL (llegar a ser un hombre)  La Paidea era la enseñanza. Las humanidades se desarrollan en el renacimiento de nuevo.

 

Interior objetivo o plano fenomenológico – ontólogico:

No podemos hace antropología filosófica en primera persona sino en tercera.

Descripción  de la experiencia tratando de encontrar el mayor número de matices o diferencias ( análisis fenomenológico).

Inducción:  A partir de las observaciones para llegar a la esencia de lo observado (para llegar al ser) (Análisis ontológico). DE LO SINGULAR A LO GENERAL

Deducción. A partir de la esencia de lo observado se trata de extraer o deducir otras propiedades que a lo mejor no han sido observadas.  DE LO GENERAL A lo SINGULAR

Primero hace falta aclarar una obviedad. Todo conocimiento humano tiene 4 partes: 

      A) Un sujeto de conocimiento (el pensador, el científico, el religioso, el artista, el escritor, el sociólogo...)  Por ejemplo: Comte y su grupo.

      B)Un modelo teórico o paradigma de conocimiento. “Las gafas intelectuales” desde las que se ve el mundo. No es la corriente que influye al conocedor, sino un marco teórico muy estricto del que no puede salirse. Por ejemplo; el positivismo.

      C) Un método de conocimiento. (Etimológicamente de “vía” o “camino”) Conjunto de medios para llegar al fin de lo que queremos conocer. Por ejemplo; el método de ensayo- error o el método estadístico o el inductivo- experimental. Esto lo estudia una disciplina llamada metodología. Por ejemplo el método positivo es empírico, cuantitativo.

       D) Un objeto de conocimiento. (el fin del estudio) Desde Platón se conoce a la disciplina que estudia el “¿qué conocer?” como EPISTEMOLOGÍA o GNOSEOLOGÍA.  Por ejemplo Comte rechaza a Dios como objeto de estudio y elige a la sociedad como objeto de sus estudios.

 VISION GENERAL O DE CONJUNTO. Ni los sujetos ni los modelos ni los métodos ni los objetos han sido siempre los mismos. En este apartado epistemológico lo que estudiamos son los objetos de conocimiento, ¿qué ha tratado de conocer el hombre durante las distintas etapas históricas?. Y como introducción hay que empezar diciendo que el objeto básico de conocimiento fue la Naturaleza durante la Grecia antigua. (llamada oscura por los racionalistas) Después, al surgir la polis, el objeto de conocimiento será el hombre. (el hombre racional será la medida de todas las cosas) Y a esto se le llamó paso del mito al logos, del objeto al sujeto. En la edad medía volverá a darse importancia  a la Naturaleza, a la realidad, al Objeto en menoscabo del Sujeto (el hombre) que perderá importancia en el campo del conocimiento.  En el Renacimiento vuelve a darse el segundo paso del mito al logos, y por tanto el segundo intento de secularización y democratización del conocimiento. El paso de lo aristocrático- monárquico- tiránico a lo democrático y el paso de lo mitológico a lo lógico iban en paralelo con los racionalistas, tanto griegos como ilustrados.

El “cogito, ergo sum” será el re- descubrimiento del hombre como sujeto del conocimiento (y también como principal objeto de conocimiento del mismo) Este es el giro cartesiano (apoyado por la revolución científica) Por eso en la modernidad, los ilustrados serán unos neoclásicos, los nuevos racionalistas, los nuevos humanistas, aquellos que intentarán estudiar y liberar al hombre del determinismo de su realidad u objeto. Por eso, los ilustrados verán la edad media como oscura, igual que los racionalistas griegos habían visto oscura la era antigua de los presocráticos. Oscura filosóficamente se dice a toda época donde tenga prioridad el Objeto (la realidad, lo que hay) sobre el Sujeto (el hombre que sueña lo que debe haber) Oscuro se dice históricamente a las épocas con ausencia de textos escritos que la puedan interpretar. No es un epíteto gratuito. Hoy, en el campo del conocimiento, asistimos cada día a la muerte de la subjetividad y del sujeto en aras de su objeto llamado por el postmoderno; Sistema, empresa etc.

 El mito de liberar al hombre de las cadenas de su ignorancia se ve desde la postmodernidad como un afán prometeico, de Atlas, de Sísifo, como un afán absurdo de liberar a unos presos felices de serlo. Es por ello que de nuevo el Objeto se hace en la postmodernidad más importante que el Sujeto.

Lo que en la era oscura presocrática era Naturaleza, Fatuo, Moira, determinismo y pathos... lo que en la oscura edad medía era Fortuna, Dios... hoy en la postmodernidad es Sistema, Empresa, conformismo, pasividad. Es por ello que la libertad del Sujeto que pretendían racionalistas clásicos o ilustrados modernos aparece negada en la postmodernidad por un fuerte y determinista Objeto, cuya metáfora es Sistema (igual que la metáfora de la pasividad y conformismo medieval era Dios). La antigüedad y la modernidad (las dos épocas de las luces) estuvieron en medio de las épocas oscuras, de sombras. Sólo viendo la historia de la filosofía social a través de su objeto de estudio, variable a lo largo de la historia, tendremos una visión global o de conjunto de cual ha sido la “evolución- involución” o el “progreso- decadencia” en esta grafica de la filosofía y por tanto la conciencia sentimental que cada época histórica tenía de sí misma en cada periodo de tiempo.

La gráfica fue ascendente en las primeras civilizaciones, descendente en la era oscura griega, ascendente en la era clásica, descendente desde la caída romana  a la edad medía y ascendente durante la modernidad (desde el renacimiento hasta mayo del 68), y de ahí pasa a ser una gráfica de descenso, de caída y decadencia, punto bajísimo en la escala o evolución o progresión humana en la que nos situamos actualmente. (de hecho muchos teóricos llaman a la postmodernidad una vuelta a la prehistoria, a la salvajidad, quizá exagerando la claramente era oscura que vivimos actualmente) Esta teoría del caos y la decadencia de la civilización y el malestar cultural nihilista empieza con los románticos, con Nietzcsche como su profeta y tiene su apogeo en los años 20 con Spengler (la decadencia de occidente) o Ortega. Es una consecuencia también de la caída en crisis del ideal de progreso, del ideal de historia, de Dios, de Razón o conciencia y sobretodo de la idea de Nación- estado. El nacionalismo español, por ejemplo, a partir del 98 se hace desencanto, un nacionalismo de decir que España es un problema sin solución y siempre ha estado mal.

Y hoy en la postmodernidad, somos conscientes de hallarnos en una recta descendente y decreciente hacía un mundo de sombras, creencias, supersticiones, nueva era, nueva ola, ignorancia, militarización política, conformismo social, tecno- pragmatismo, tiranía de multinacionales, desastre en el sur y sistemas o empresas como nuevo Dios. 

 

 

En esta primera civilización, en la sumeria, surgen los primeros textos escritos que nos han llegado. El conocimiento será de dos tipos; el pragmático o concreto (diseño de ciudades, la administración burocrática, los primeros textos jurídicos y códigos de leyes como la de Hammurabi...) y el conocimiento religioso- literario- metafísico- abstracto. Ambos están interrelacionados, obviamente, pues tan sólo se trata de una clasificación formal para poder estudiarlos. El poema más antiguo de esta civilización es el del diluvio universal. En el gran poema de la creación aparece la primera gran pregunta; ¿De donde venimos? Y en el canto- lamento de Gilgamesh aparece la otra gran pregunta; ¿a dónde vamos? ¿qué hay después de la muerte?(Quien sabe de donde viene sabrá a donde va. Sin pasado el hombre no podrá soñar un futuro) Otras civilizaciones, fenicios, babilónicos, asirios, semíticos.. repetirán este esquema, haciendo la primera gran división entre los tipos de conocimientos:

• El practico, pragmático, técnico, inmanente (por ejemplo el conocimiento que un campesino egipcio tiene de la tierra para cultivarla o el de la invención del arado)
• El abstracto, metafísico, filosófico, religioso, mitológico, literario y científico. Este tipo de conocimiento será el conocimiento trascendente.

Y por conocimiento trascendente se entiende aquel que surge cuando están ya las necesidades básicas, físicas e inmanentes cubiertas.

Cuando se tiene lleno el estomago se empieza a filosofar o a investigar en la ciencia. Así podemos clasificar “el libro de los muertos” egipcio como un tratado religioso que se plantea el conocimiento del tipo B, mientras que los planos para construir los jardines colgantes de Babilonia entrarían en la clasificación del tipo A. (en mi opinión el conocimiento del tipo B es un pasatiempo para pasar el tiempo y olvidarnos de nuestra condición de que aquí estamos de paso, y aún siendo escéptico y relativista con que exista el conocimiento de tipo B, es el que más me gusta, porque no estudio filosofía por un sueldo o necesidad del tipo A, llenar el estomago – cual profesor de filosofía- sino por una necesidad – más bien deseo- del tipo B – divertirme y educarme leyendo- y que sólo es posible al tener las necesidades del tipo A ya cubiertas.

Si hubiera nacido en África por ejemplo seguramente no me preocuparía de estas cuestiones metafísicas del tipo B sino de otras más concretas y físicas del tipo A) 

 

 La Grecia clásica se dividió en tres épocas y por tanto, hay tres formas distintas de entender el conocimiento, aunque el conocimiento griego tiene un “Eón” o constante entre todas las variantes y variables históricas. (según la teoría interpretativa de Eugenio Dórs, pues todas las teorías son en el fondo interpretativas)

l pensamiento de la Necesidad del Orden. La cosmología o mentalidad del griego es que todo parte del Orden. Urano es el primer titán en sus genealogías mitológicas. (Urano en griego es Universo, Orden Universal) Su hijo será Kronos, el tiempo. Por ello los griegos tienden a ver el universo como una estructura ordenada, un COSMOS, y este universo es eterno, inmutable, constante, siempre permanece a pesar del paso del tiempo... Al ver el universo como una estructura ordenada, el hombre es también un sistema ordenado que debe ser regido por la Razón. Hay que imponerse orden – templanza- dentro del propio cuerpo y hay que imponer un orden social a través de la educación que crea ciudadanos cívicos, democráticos y políticos.

Todo aquello caótico – las sequías, las inundaciones, las malas cosechas, las guerras...-, todo lo que escapa a la racionalidad humana, obedece a causas externas al hombre, a fenómenos sobrenaturales, a los dioses o a los elementos físicos que hay en la naturaleza e intentan descubrir los presocráticos, los primeros físicos (Democrito por ejemplo descubre el átomo como arché). La guerra se debía a los dioses y no a los hombres. Por tanto, no hay fenómenos absurdos en el mundo porque todo obedece a una lógica universal – ya sea divina o científica-. De ahí el concepto griego de Necesidad, no se sabe si es pero no podría no ser, es necesario que sea.

Es necesario creer en los dioses (o en su defecto en los científicos). De ahí  que Aristóteles afirme que del Ser no puede nacer el No Ser, ósea que no acepta que uno después de vivir haya de morirse. Y de esta necesidad nace el conocimiento en Grecia. De la necesidad de orden. En cambio, en Heidegger se pasa del Ser al No ser, acepta ala muerte como algo natural.   

A)La época antigua. los llamados siglos “oscuros” o “oscurantistas” (llamados así por los filósofos racionalistas debido a la ausencia de textos que los interpretan y a la gran tasa de analfabetización social) Los bélicos aqueos ocupan la Pelops fundando ciudades estado como Micenas o Esparta, por lo que el conocimiento será ante todo militar. Se trata de una era “dorada” según la mentalidad griega, dominada por la religión y las creencias mitológicas.

Nace la poesía épica con la Iliada y la Odisea, apareciendo así en Europa la figura de los rapsodas, aedos y vates ciegos, ósea de los poetas. La ciencia aún no ha hecho su entrada. El conocimiento en esta era dorada es mitológico, religioso, militar. Los presocráticos están aliados con los tiranos en la figura del consejero real (por ejemplo Tales de Mileto) El conocimiento para los primeros presocráticos será ante todo naturalista y así mismos se consideran realistas y objetivos, aunque abunden en explicaciones mitológicas o fantásticas. Son los primeros que observan contemplativamente la naturaleza y de allí sacan conclusiones pretendidas como empíricas o sacadas de la experiencia. Ellos se preocupan del origen del cosmos para intentar descubrir un principio ordenador de la naturaleza, lo que ellos llaman el arché o la causa primera y final. El arché “venimos del agua” responde a la necesidad griega de un orden regulador. Responde al ¿de donde venimos? ¿a dónde vamos? Agua eres y en agua te convertirás, parece responder Tales de Mileto, por poner un ejemplo.

B) La época clásica aparece con la civilización doria, la reaparición del alfabeto, la textualidad, el surgimiento de la polís (y los ricos e individualistas paralios comerciantes) y la tímida desaparición de lo aristocrático por lo democrático y de lo religioso por lo secularizado. Aquí surgen los filósofos sociales, políticos y racionalistas para quien el conocimiento no será mitológico- religioso, sino lógico, racional, secular y humano.  Esto será llamado el paso del mito al logos o el surgimiento de la Razón (en la tragedia clásica se ve esta aparición de la conciencia por ejemplo en la obra de Edipo). Ven a la época oscura como una minoría de edad o una era infantil y dorada donde aún no ha surgido la razón y por ello sólo vivían en las fantasías.

 

C) La época helenística. El imperio alejandrino. Vuelve a darse prioridad al conocimiento técnico, militar y pragmático. Se margina al conocimiento “erudito” y la cultura se vuelve textualista y queda conservada en la biblioteca de Alejandría supuestamente para la Eternidad. A partir de aquí se empieza a ver el texto escrito como el verdadero portador del conocimiento, marginando a todas las demás formas culturales como secundarias, lo que se acentuará durante la edad media y aún vemos sus secuelas. 

 

EL CONOCIMIENTO PLATÓNICO; EL SIMIL DE LA LINEA

Los filósofos de la razón (Sócrates, Platón y Aristóteles) intentan ilustrar al pueblo, iluminarle, darle luces (el mito de la Caverna representa esos años oscuros de Grecia y ellos pretenden traer el fuego de Prometeo: ese mito de la Razón, la luz, el saber) 

Por ello estos racionalistas hacen una primera división entre lo que es mito, fantasía y creencia para su pueblo y lo que a ellos les parece lógico e ideal dentro de sus sistemas pretendidamente objetivos.

Platón elabora una epistemología o ciencia del conocimiento, afirmando que hay tres tipos de conocimiento humano. Esto lo ilustra lo que él llama el símil de la línea: 

• EIKASIA

Es el conocimiento más subjetivo; el artístico. A este conocimiento se llega con la Imaginación e imitando la tradición (nimesis) y la naturaleza (mimesis). Hoy diríamos que son sólo fantasías de artista. Eikasia era una de las musas griegas.

• DOXA

Conocimiento subjetivo, la mera opinión, la interpretación. A este conocimiento se llega porque el hombre vive dominado por las Creencias y apariencias del mundo.

Hoy podríamos aplicarlo a las personales “teorías” en las que se mueve por ejemplo un columnista al escribir. Para Platón esto no será la luminosa Verdad sino una aproximación llena aún de sombras.

Y vemos que Ortega sigue distinguiendo, como Platón, ideas y creencias y dirá por ejemplo que Baroja tiene la cabeza llena de filosofías pero no tiene ninguna Filosofía. Ambos filósofos, tan separados por el tiempo, conciben la ciencia filosófica como una visión de conjunto sistemática y cerrada. 

• EPISTEME

Especulación científica, objetiva. Sólo la ciencia puede llevarnos a la certeza. Ellos no entendían por ciencia lo mismo que nosotros ya que consideraba Platón la filosofía más una ciencia que una expresión literaria como la ven hoy los autores postmodernos que sitúan a Platón y a Homero en el mismo nivel; en el de meros recopiladores de signos culturales del inconsciente colectivo griego. El pueblo confiaba en la ciencia ciegamente y la veían como portadora de la Verdad, mientras que los poetas eran vistos en este imaginario colectivo como grandes mentirosos creadores de ficciones. (¿pero no se ve hoy a los filósofos como creadores de ficciones “lógicas” desde Nietzsche en adelante?)

El símil de la línea ha sustentado esta civilización ya que seguimos haciendo una separación entre lo científico y humanístico- artístico (aunque Aristóteles, como los científicos de hoy, dirá que el conocimiento físico y metafísico deben fundirse en un todo común, el alma y el cuerpo están unidos y no separados como ve Platón que extiende ese mito del “espíritu que habita la cárcel del cuerpo”, un tópico muy extendido y en el que cayó hasta Descartes dado que además de científico era religioso)

 

La teoría platónica del conocimiento.

El conocimiento tal y como lo entiende Platón es un recuerdo ensombrecido o una reminiscencia oscurecida del mundo ideal, del mundo de las ideas. Para entender esta teoría epistemológica platónica hay que entender su ontología:

Para Platón el hombre viene del mundo ideal (donde le ha creado una unidad, una superior inteligencia o conciencia universal que él llama metafóricamente Demiurgo o gran alfarero artesano) Y es arrojado el hombre a este mundo real que es mera apariencia y superficialidad, una sombra de aquel verdadero y esencial mundo ideal, el mundo de la cosa en sí, de las esencias, de los moldes ideales. Es decir; la esencia precede a la existencia, nacemos ya hechos, nos deshacemos en sombras, al contrario kue el existencialista, kue nace imperfecto y se va costruyendo.

(Por ejemplo en el mundo ideal existe la idea de Justicia o de Belleza y en el mundo aparente y de sombras sólo aproximaciones a esa justicia o intentos de esa belleza) Y ese mundo verdadero y real que es el mundo de las ideas lo recordamos mediante las reminiscencias. Todos sabemos ya todo intuitivamente pero nos faltan palabras para aprehender esas formas, esas ideas puras, esencias, que anteceden a nuestra existencia y a nuestro mundo de apariencias.   El hombre al ver un objeto de la realidad recuerda la forma ideal que tenía esta forma aparente y lo aprehende mediante la conceptualización lingüística. (el referente del objeto real le remite a un significante ideal)

Por ello, el conocimiento platónico sería la reconciliación con lo que todos sabemos desde siempre (intuitivamente)  pero a lo que no hemos puesto aún palabras. Y al ponerle palabras lo idealizamos, conceptualismos, cristalizamos o aprehendemos.

 

Así que para Platón el conocimiento verdadero será aquel que logre hallar las formas verdaderas, eternas e inmutables del mundo de las ideas. (el mundo de las ideas es ese mundo ordenado, ese cosmos, del que todo nace, según esa mentalidad del griego que necesita orden)

Es decir; el conocimiento ha de hallar las verdades universales, los eones, las constantes en el hombre, lo eterno, lo trascendente, lo que permanece, lo inmutable a través de todas las variables mutables, pasajeras, inmanentes, mortales, efímeras, lo heraclitano.

El mundo aparente vive en las creencias. Los poetas viven en sus fantasías. Los sofistas sólo interpretan la realidad, sin preocuparse de hallar la Verdad ideal de la ciencia.

Pero el científico intenta ver en los objetos reales la forma ideal que estos tenían cuando fueron creados. Intenta ver más allá de las apariencias menospreciables el conocimiento de la cosa en sí, el ideal, la verdad, el misterio, la esencia (lo que Kant llama  Noúmeno). Por eso el conocimiento tal y como lo entiende Platón es un proceso largo que nunca acaba y dura toda la vida. Y aquí usa Platón el símil de la caverna. El hombre vive en una caverna de ignorancia (sólo sé que nada sé había dicho Sócrates) En esa caverna sólo puede ver sombras de sombras, viviendo en el engaño. Pero este esclavo de su inconsciencia animal (esclavo de instintos y pasiones concupiscibles e irascibles, del caballo blanco y del negro, de Eros y Thanatos) sentirá curiosidad por el exterior de la caverna y por lo exterior a su cuerpo, por lo exterior a la materia y a la física y al mundo aparente. Ying yang. Sentirá por tanto una filia hacía la esencial y verdadera cara de la realidad que es el mundo ideal. Paulatinamente irá liberándose de sus cadenas. (Es el mito del Prometeo encadenado de Esquilo) Saldrá al exterior y al principio le cegarán las luces (las ideas) pero al final no sólo logrará vislumbrar la verdadera realidad (la de las ideas, la del mundo intelectual) sino que podrá mirar directamente al Sol. El sol es la metáfora platónica para referirse a la suprema idea de lo Bueno, Bello y Verdadero (esta trinidad platónica queda resumida en una unidad final excluyente que sería la “cosa en sí”, la inteligencia superior que creó todas estas ideas, y que luego el cristianismo llamó Dios, el motor inmóvil).

Así que el hombre sabio será también un hombre bueno (este es el intelectualismo moral socrático). Después de un aprendizaje basado en la racionalidad (en los juicios a priori de las ideas, tan a priori que son antes las ideas que la personas según Platón) El sabio o sophos pasará de la fantasía artística a la interpretación seudo científica y de ahí a la verdadera ciencia (basada también en la experiencia y el estudio empírico de la realidad para Platón)   Pero al final de su vida la Verdad le vendrá de forma inspirada o intuitiva, por una especie de revelación divina. Ese será el momento en que el sabio verá la luz, verá cara a cara a la Buena y Bella Verdad. Tras verla intentará volver a la caverna para hacerles participe de su “iluminación”e intentar “iluminarles” o “ilustrarles” a los que aún siguen presos de su ignorancia, mostrándoles la luz del sol. Y así es como para Platón surge un intelectual, aquel que necesitará divulgar sus ideas y sobretodo la idea suprema del Bien. (Ver apartado Intelectual) Pero los esclavos de su ignorancia, felices de serlo y de vivir entre sombras, le tomarán por un loco y este sabio quedará frustrado y marginado. Aunque él sea feliz en esa contemplación directa con la Conciencia Universal no podrá mostrarles a los demás su felicidad y su libertad que ha conseguido a través del conocimiento intelectual y moral. Por eso el aprendizaje platónico en el fondo es individual y místico (sólo uno mismo puede encontrarse con esa luz ideal de la verdadera realidad aunque le ayuden) pero sustentado en una paidea platónica social.  Esto es lo que entiende Platón; un conocimiento racional que dura toda la vida con la revelación final de la verdadera idea del Bien. Un conocimiento individual apoyado en toda la educación social, y por tanto un conocimiento apoyado a su vez en un proyecto político que atañe a toda la polis o colectividad; la república.   

EL DESPRECIO A LO SUBJETIVO, APARENTE, POETICO, SOFISTICO

Platón no pretende expulsar literalmente a los poetas sino que con ese epíteto se refiere a los embaucadores y mentirosos sofistas que extendían bulos, mentiras y más mitos o engaños políticos entre la población.  Platón escribió también poesías y usó los mitos para acercarse más a su pueblo (escribía en forma de metáforas o parábolas)

Pero sin embargo para él todo esto sólo eran ejemplos morales y su filosofía se auto- pretendía un sistema único, cerrado, preciso, armonioso, verdadero, una visión de conjunto unitaria o meta- relato que además tenía paradigma de verdadero, eterno, inmutable, objetivo, mimético (realista) y único. Las tragedias o comedias, la épica o las demás manifestaciones literarias eran simplemente fruto de la Imaginación, y no verdadero conocimiento. Y la filosofía no podía verse como otra manifestación literaria más, era un insulto hacía la filosofía ser considerada literaria o tachada de subjetiva. De Platón viene el mito de la objetividad científica, del lógos y la Razón. El logos es el mito de lo objetivo, empírico y científico, lo cuantitativo, el análisis de los fenómenos y hechos imparcialmente.  Y sin embargo el cínico Diógenes cuestionaba “la racionalidad” de la esclavitud (su filosofía la consideran en la época relativista, heraclitana, epicúrea y del absurdo. Era un poco el Nietzsche contracultural y anti- filosofía de la época que llamaba mentirosos e hipócritas a los filósofos de su época)

Hemos de ver la teoría platónica como la consolidación final del paso del mito al logos. Su filosofía será el triunfo del racionalismo de la época, todo lo que el hombre de su época y la sociedad debía llegar a ser.

Otros ejemplos de tratados lógicos y objetivos serán los de los médicos hipocráticos o los de los historiadores como Herodoto que intentan escribir la historia griega objetivamente, basándose en la observación y documentación y con paradigmas de verosimilitud y rigurosidad, sin recurrir a los mitos clásicos del imaginario colectivo griego, sin pecar de subjetividad.  Con Platón empieza por tanto el subordinamiento de la imaginación o las pasiones hacía lo considerado como racional y lógico. Una visión del conocimiento que también llega hasta hoy. (No hay conocimiento imaginativo, mitológico ni intuitivo, sólo el analítico, lógico, racional y objetivo se considera verdadero conocimiento)

DEL CONOCIMIENTO NATURALISTA AL RACIONALISTA

Los griegos entienden el mundo como un cosmos- ordenado y al hombre como un ser racional, con lo cual ambos- mundo y hombre- han de albergar algún sentido, un principio ordenador. Una unidad que ellos llaman conciencia universal, principio regulador y necesario de la naturaleza y que luego los cristianos ponen el nombre de “Dios”. Los presocráticos llaman a este sentido “el arché”. Como entonces la civilización griega aún estaba asentada en pequeñas tribus y oikos aristocráticos y en pleno contacto con la naturaleza... era lógico que buscaran ese sentido en un elemento natural.  Los primeros tratados filosóficos tenían nombres como “de la naturaleza de las cosas”. Y afirman que la esencia humana era el agua (somos 70% agua), el fuego, la tierra o el aire. Con lo cual los físicos presocráticos abren el camino a la investigación empírica y experimental de la ciencia.  Y también se planteaban si este es un mundo estático y por tal; eterno, o si por el contrario es un mundo dinámico, como decía Heraclito, donde nunca puedes bañarte en el mismo río, y por tal; mortal, donde nada permanece, todo varía, y no podemos apegarnos a nada. Esta concepción dinámica del mundo fue tachada después de relativista porque presupone que el mundo no es ese cosmos o estructura ordenada sino un imperfecto caos. (Y pensar esto, claro, era muy anárquico, estuviera respaldado por la ciencia o no)

Los filósofos de la naturaleza buscan ese sentido en la naturaleza, en el mundo, en el objeto. Los filósofos de la Razón lo buscaran (sin embargo) en el hombre, en la razón del sujeto que interpreta ese objeto de estudio llamado realidad.

 

El conocimiento psicológico griego. Para ellos el hombre es un todo entre su cuerpo y su mente, y así todos los malestares médicos tienen un origen sicosomático.

Lo que ellos llamaban los “humores” humanos (y hoy diríamos estados de animo) tenían su explicación en causas corporales. (una explicación “científica” de Aristóteles es por ejemplo que al eyacular perdían parte de su alma, de su hybris)

Con el surgimiento de las “ciudades estado” a la vez que los filósofos se vuelven sociales y políticos y sicológicos y morales, perderá interés para ellos la naturaleza y cobrará importancia el individuo racional de la ciudad.

(NOTA: Este Paso del objeto al sujeto luego lo dan otros filósofos como Descartes en el llamado giro cartesiano y que se explica por el paso de una sociedad rural y natural como la medieval a una urbana como la del nuevo régimen, en la que el hombre recobra importancia, dejará de ser un esclavo de la tierra para convertirse en un sujeto de la ciudad. Y esto es valido tanto para entender el pensamiento clásico como el renacentista- ilustrado- moderno;  predomina del sujeto sobre el objeto de su realidad gracias al surgimiento del espíritu individual)

4) La sabiduría griega como conjunto o organum. Unión interdisciplinaria e interrelacionada. El sabio griego como un diletante autodidacta.

Los griegos no separaban entre religión y política ya que los mitos religiosos se entremezclaban con las explicaciones racionales de estos filósofos políticos. (se mezclaba en una retórica que los racionalistas reprochaban a los sofistas, ya que aquellos oradores infundían el temor a los dioses y el conformismo y sumisión entre la población griega. Tragedias como Antigona o Edipo también han revelado esta enorme contradicción entre lo religioso y lo terrenal) Tampoco distinguían en importancia los griegos entre la ciencia y las humanidades, los números y las letras, ya que para ellos la filosofía tenía un origen matemático (la lógica preposicional aún es muy importante en la filosofía), que son las certezas básicas de las que parte su especulación. (un cartel en la academia de los peripatéticos aristotélicos rezaba que no entrará allí quien no tuviera nociones matemáticas básicas) Los pitagóricos por ejemplo basan su filosofía en las matemáticas y también lo hará Plotino convirtiendo a Platón en un gran matemático de la Unidad excluyente (el Uno era Dios para los cristianos)

En resumen, el pensamiento griego tiende a relacionar todas las disciplinas las unas con las otras pues tienen una visión del conocimiento y el saber como un conjunto o un todo organizado, un cosmos ordenado, un organium y una summa de partes unificada. En su afán prometeico e ilustrado los sabios griegos se plantean conocer todo el universo, en su totalidad. Actualmente la especialización fragmentaria evita toda visión de conjunto. El pensamiento postmoderno anula toda visión unitaria o meta- relato. Hoy se divide cada “disciplina” en las llamadas “casillas o parcelitas- estancos”.

El nuevo inculto o bárbaro será el ingeniero ignorante con lagunas en su “culturilla general”, según Ortega. Sólo nos llegan pensamientos disco nexos de estos filósofos y no sus sistemas “interrelacionados”. Lo que para Platón sería un error monumental: sólo nos llegan opiniones o doxas puntuales y efímeras (yo pienso esto en este momento concreto o moda) En vez de leer directamente a estos pensadores de conjunto, en las universidades se retiene de memoria resúmenes de resúmenes como si Aristóteles hubiera escrito consejitos para los futuros empresarios que hoy estudian Humanidades empresa,  en vez de un sistema unificador de todas las facetas humanas. 

Es por esta visión del saber como algo global y conjunto por lo que entre los griegos surge la figura del sabio como diletante (que en italiano significa amante del saber) que se plantea que quiere conocerlo todo, el mundo en su totalidad. Para ellos el principio del conocimiento será el amor, el amor al saber.

Platón en el Banquete y en el Fedón llama a esta clase de amor al conocimiento “filia” y de ahí que la filosofía signifique etimológicamente “amor al saber”. Así que estos hombres que conocen, estos “sophos” serán algo así como “hombres orquesta” sabelotodos que de todo escriben. Aristóteles es el ejemplo más claro de esta figura del diletante o sabio griego, ya que escribió innumerables tratados de biología, esoterismo, matemáticas, poética, filosofía, ética o ciencia. Y su política se relacionaba con la ética pero esta formaba el organium con la sicología humana etc. No eran visiones dispersas, sino un gran conjunto sistemático, que sólo puede entenderse como ese conjunto y no de forma dispersa.

III EL CONOCIMIENTO HELENICO. LA BIBLIOTECA DE ALEJANDRIA

La aparición del erudito y el enclaustramiento de la cultura en los textos.

Alejandro es un ejemplo de epicureismo mal entendido (a pesar de los esfuerzos de su tutor Aristóteles) y muere borracho en Alejandría tras fundar todo su imperio helénico que se adentró hasta la India. Su aportación al mundo del conocimiento será la creación de la Biblioteca de Alejandría, donde se recopilaban todos los rollos de papiros manuscritos que constituían el saber humano de la era clásica.

La cultura pasaba de ser aquella sabiduría trasmitida oralmente (por los oradores políticos del ágora, los filósofos de las plazas públicas o los rapsodas y aedos o poetas sociales) a ser una cultura escrita, ósea una cultura como hoy la entienden muchos incultos; sólo es cultura la cultura escrita, no la vivida. Se pasa de la oralidad a la textualidad y por tanto se encierra el conocimiento o  la sabiduría clásica, antes vivida en la calle, en los textos. Hasta llegar a esa sentencia horrible del oscurantismo cristianismo de decir que “la letra mata”, que la letra mata la vida de los eruditos, en vez de una letra vital que sirva para cambiar un poco esta sociedad.

  CONOCIMIENTO PRAGMATICO ROMANO

 Con el imperio romano en general el conocimiento humanístico, filosófico, científico y abstracto tiene una caída. Sin embargo, aflora el conocimiento pragmático, técnico, jurídico o militar- estratégico. (separo ciencias abstractas y vistas socialmente como “inútiles” productivamente de las técnicas concretas y vistas socialmente como “útiles”.

Cultivar la tierra o manejar políticamente una republica o hacer una guerra son disciplinas concretas mientras que la filosofía o la física son más abstractas y exigen pensar más a largo plazo y de forma más general.  Puede haber una filosofía sin praxis, pero una estrategia militar que no se lleve a la práctica no tendría razón de ser)

Los romanos aportaran conocimientos más técnicos que científicos, más políticos que solamente filosóficos. (los libros más extendidos en el imperio eran las biografías de los hombres públicos y los tratados morales y cívicos) Las instituciones culturales romanas además ejercen mucha más censura cultural que las griegas. La cultura emana desde arriba, desde el poder, y el erudito es marginado de la vida política y pública. Se crea así la hermenéutica, el secretismo y el hermetismo cultural que llega hasta nuestros días.

 o la manipulación del conocimiento puesto en servicio del poder político.

El pensamiento romano da mucha más importancia a lo concreto e inmanente que a lo abstracto y trascendente y por eso el conocimiento dominante será el que se haga con el terreno (el conocimiento militar) y el que se haga con el lenguaje manipulador (el trividarum romano de gramática, retórica y oratoria) y con la propiedad individual (el derecho económico romano). Es por ello que abundan más los textos políticos, jurídicos, económicos, técnicos o militares que los meramente culturales, artísticos, humanísticos o científicos.

  

 

La iglesia se convierte de perseguida en perseguidora (la sociedad romana se deja influencias por los misterios egipcios, griegos, hebreos, neoplatónicos... que influencian a su vez en los cristianos y en su concepción del conocimiento, que será ante todo, conocimiento religioso, y por tanto sentimental, basado en la fe, intimista, personal)

1- Para Orígenes de Alejandría (185- 254) hay dos tipos de conocimiento; el racional – basado en la tradición clásica- y el divino- basado en la fe personal y el cumplimiento de los santos dogmas de fe cristianos. Lo que dice el Papa y los concilios vaticanos emana directamente de Dios-.

2- Tertuliano (160- 230) defiende la apologética ortodoxa. Es decir el conocimiento racional o intelectual y el conocimiento sensible o de la fe están muy separados. Tertuliano inaugura lo que después sería el cesaropapismo; “dar al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios” (que era una frase mal interpretada de Jesús)

Es decir, aparte de que políticamente esto se traslucirá en el pacto entre los religiosos y los emperadores durante la Cristiandad Universal (véase POLÍTICA), en el mundo del conocimiento esto se traduce en que hay que separar mucho la filosofía de la teología.

La teología es el conocimiento de Dios (de Zeus o Teos viene etimológicamente la palabra) Y la filosofía ha de subyugarse a la teología. Esto lo resume Tertuliano en su intolerante y fanática frase “filosofía teología ancilla est” (la filosofía es la esclava de la teología) La filosofía clásica provenía del demonio y sólo lleva al ateísmo materialista que él cree ver en Aristóteles. La teología debe desprenderse de las influencias de estos pensadores clásicos (¡a Sócrates le habla un daimón, el mismo demonio¡) y buscar su propio camino o vía (su método) basado sólo en la fe mística y personal a Dios. Ese es el verdadero método del conocimiento, la buena senda. Y Tertuliano concluye que hay que creer en Dios sin cuestionárselo intelectual o racionalmente, es decir; hay que tener ciega e irracional fe en Dios. Y esto lo resume en su frase “Creo porque es absurdo.” No es que crea aunque sea absurdo, sino que precisamente es esa absurdez en la que cree.

 3- San Agustín, a pesar de los esfuerzos de su madre (Santa Mónica) por convertirle, se interesó de joven por la filosofía platónica y llevó una vida que él juzgó “pecaminosa” en sus Confesiones y Retractaciones. San Ambrosio al final le convierte y él se convierte en obispo de Hipona. Su esfuerzo personal e intelectual será conciliar el platonismo con el cristianismo. A diferencia pues de Tertuliano no reniega de las fuentes clásicas y racionales de conocimiento, pero pretende superarlas a través de la fe.

Suele decirse coloquialmente que San Agustín “bautiza” o “convierte” a Platón. Y lueo esta la interpretación que de él hace el egipcio y místerico Plotino que basándose en una filosofía pitagórica matemática concluye que todo surge de una Unidad, Unidad que será muy importante para entender la forma de unidad excluyente que toma el cristianismo y políticamente toma la unidad política llamada Cristiandad.

El conocimiento para San Agustín debe hacerse sobre la base racional clásica pero hay que desechar las fuentes clásicas si estas no nos llevan al verdadero conocimiento que es el conocimiento de Dios. Todo hombre puede intentar llegar a Dios por la senda de la comprensión intelectual o por la senda sensible de la creencia y la fe, pero sí el camino erudito no lleva a la conversión será porque hemos entendido mal a estos pensadores.

El conocimiento para San Agustín brota de la experiencia (de la realidad que vivimos empíricamente) pero siempre tiende hacía Dios, la unidad, la cosa en sí y la suprema idea que sería la idea del Bien. El mismo San Agustín elabora su filosofía a partir de su experiencia como hombre pecador que al final, tras muchos periplos, se convierte y halla al final de su vida el intelectualismo moral.

El conocimiento es lo que hace al hombre libre y lo que hace al hombre ético. (sigue por tanto con el intelectualismo moral socrático) Es más, al igual que los filósofos racionalistas, dice que sólo una vida dedicada al estudio y a la ciencia  nos hará felices (la felicidad para él tiene connotaciones estoicas, será una mezcla de ataraxia estoica y de eudoinomía ideal clásica) Él mismo en las confesiones dice que vagó por el mundo sujeto a las pasiones y pecando hasta que se convirtió al cristianismo, y esta dedicación a la vida contemplativa de Dios, al estudio y al cultivo de los placeres eternos le hizo inmensamente dichoso. Dicha que él necesita divulgar en su tratado moral. El conocimiento a través de la fe o de la razón hace felices a los hombres, porque en el conocimiento ve San Agustín el mayor placer eterno y no efímero que es el placer intelectual. Y el conocimiento supremo será el moral, el conocimiento del bien, y cuando lo hallamos conocido desearemos divulgarlo, nos habremos iluminado, habremos visto la luz y mirado directamente a los ojos al sol- Dios- .

De esta forma rescata el neoplatonismo de Plotino (una única y suprema idea o C- universal, un único alma, una única Verdad) y él mismo influencia a toda la escolástica cristiana que durante la alta edad medía (o clerecía) será platónica e idealista.

(Y sin embargo, durante la baja edad medía -o cortezía- Santo Tomás convertirá la escolástica en aristotélica, naturalista y materialista.)      

 4- San Ambrosio extiende la Vulgata o la Biblia en latín y se va extendiendo el conocimiento cristiano basado en la fe, y por tanto considerado más como creencia que como filosofía. La filosofía, la metafísica, comienza a tener un valor peyorativo entre la sociedad gracias a los prejuicios cristianos.

EL MONOPOLIO RELIGIOSO DEL CONOCIMIENTO

El conocimiento a través de la interpretación de los textos clásicos se reservará sólo al clero. El clero es el único que en la edad medía sabe leer y escribir. Ellos compilarán todo el saber clásico convirtiéndolo a su terreno.

La labor de los monjes eruditos recluidos en los monasterios será la de transcribir estos manuscritos (muchos perdidos tras la quema de la biblioteca alejandrina) a códices de hermosos grabados, surgiendo así la ilustración en los libros y la preocupación estilística o formal (preocupa más la forma, el buen tono de las palabras, que el contenido o el mensaje). Muchos de los monjes transcriptores estaban más preocupados por la forma de las palabras que por el contenido. Se extiende de nuevo el mensaje retórico característico de sofistas y romanos. Los cristianos aportan a la filosofía un nuevo método de filosofar (el máximo exponente será los tomistas) consistente en que en una misma frase contenga la tesis y su antitesis, es decir; que se exponga la hipótesis junto a su réplica para que de esta forma no se pueda contradecir lo allí expuesto. Una forma de escribir que deja poca capacidad de respuesta y que es totalmente negativa e intolerante para la investigación científica.  

EL RETROCESO CIENTÍFICO

Sí bien presocráticos y racionalistas habían “dejado hacer” a la ciencia y a la técnica, los cristianos tendrán una postura muy contraria a la ciencia o a la filosofía. Todos los adelantos humanistas de la época griega o los técnicos de los romanos no se intentan superar sino que se deja el mundo tal y como esta. Durante la edad medía se extiende el conformismo al extenderse la idea de determinismo social y de providencia Divina (Dios proveerá) La edad medía se considera así mismo una época de transito de la vida terrenal al paraíso celestial, con lo cual el hombre sólo ha de preocuparse de ser moral y acatar el orden divino jerárquico. Surge así el pensamiento vertical cristiano que es aquel conocimiento que contempla el mundo de arriba abajo, de un Creador hacía unos creados, del cielo a la tierra.

Los medievales tendrán los ojos en el cielo mientras rezan el ángelus pero en el fondo vivirán inmanentemente apegados a la tierra (son siervos y esclavos del sistema feudal) Este determinismo social se denota por ejemplo en la creencia tan extendida durante la edad medía (y que viene de los romanos) de la Diosa Fortuna. Uno tiene mala suerte en la vida y por eso nace campesino, ¡que le vamos a hacer si así lo quiso Dios!. Pero contra ese estamento social nada puede hacerse porque lo que Dios ha hecho bien hecho esta y lo que Dios te da Dios te lo quita. Es por eso que el sistema social es cerrado y estamental, inmovilista (el sistema liberalista de las clases sociales es más dinámico, uno puede conquistar cotas más altas de poder irguiéndose sobre la medía, hay igualdad de oportunidades en el capitalismo. Véase IGUALDAD) Es también por ello que la economía medieval es proteccionista y mercantilista (no hay comercio ni mercado exterior, ni internacionalización económica) Es por ello que tampoco se realizan durante la edad medía grandes adelantos en los campos científicos. No existía la concepción moderna de progreso, éxito, auto realización personal etc. No existía ciencia sino alquimia. Los científicos alquimistas de la época medieval, como Paracelso, estaban obsesionados por hallar la piedra filosofal que para ellos era el oro (era ese mito griego del rey Midas que convierte todo en oro) De ahí surgirá la economía mercantilista que cree que la riqueza de una nación depende sólo del número de doblones de oro que posea el imperio. Aparece la figura del nigromante, el mago y el alquimista medieval que era tildado por los cristianos de “heterodoxo” o “oscuro” y visto como una especie de brujo o demonio por el pueblo. (véase INTELECTUAL medieval)

Tras la crisis del imperio romano, la humanidad involucionaba humanística y culturalmente. Debido a la ausencia de textos que la interpreten se la ha llamado “oscura” a la edad media. Pero no es este adjetivo un juicio de valor moral. El “oscurantismo” es un concepto histórico objetivo y riguroso y no un epíteto subjetivo o gratuito que se tomen los ilustrados porque sí. Oscurantismo se extiende por ausencia de textualidad ya que la historia surge cuando surge la escritura y sin textos históricos no puede interpretarse la historia (y de la edad medía nos han llegado más manifestaciones literarias o mitológicas que fuentes históricas fiables, no contaminadas por la iglesia. Nos ha llegado más historiográfia sagrada que verdadera historia). Se acata el cristianismo con fanatismo, conformismo, resignación, fetichismo (tomando a los objetos representantes por lo representado), como una forma de determinismo social, todo lo cual repercute de forma negativa en la progresión del conocimiento humano. Los políticos que gobiernan el pueblo no serán ya esos hombres ilustrados de la época clásica sino unos nobles entrenados sólo en el arte de guerrear (estos nobles y aristócratas ni siquiera sabrán leer) que apoyaran a los reyes mediante un pacto de lealtad (un juramento basado en el concepto griego de Honor. El rey con una espada armaba caballero a sus súbditos y estos le apoyaban pero también podían aliarse y derrocarle si juzgaban que se salía de lo esperado)

 La aparición del conocimiento universitario.

Durante la edad medía surgen las primeras universidades (en la antigüedad sólo había academias y ateneos donde se reunían de forma bastante más libre y no regulada) Estas universidades, nacen ligadas a las ordenes sacerdotales y por tanto en ellas se enseñarán las ciencias  teológicas, se cultivará la gramática (aún no filología) y sólo bastante después se extenderá la filosofía en estos “Sacros estadiums” cuando Santo Tomás bautice a Aristóteles y empiece a extenderse el aristotelismo en el campo del conocimiento. Época en la que todos los tratados morales de la época apelaran a la autoridad indiscutible de Aristóteles que era tenía por “la verdadera”.  

4- El conocimiento tomista.

El conocimiento en general ha de partir del estudio racional (el estudio de la teología, de los padres de la iglesia, de los escolásticos y de las autoridades clásicas salvo las pecaminosas o demoníacas) pero, al igual que para San Agustín, han de estar destinados a la finalidad de la fe cristiana. porque el máximo conocimiento para Santo Tomás también será la contemplación estática de la Conciencia Universal, de la Unidad creadora de todo.   Porque el misterio último del mundo, la causa primera, inmóvil y final, no es otra que Dios. El Dios tomista esta presente en su creación pero no de forma panteísta como veía Aristóteles, sino de tal forma que Dios se fundiría con la naturaleza y no podría desligarse lo natural de lo divino. Dios no estará presente en su creación de forma latente u visible (como creen los heterodoxos panteístas) pero observará el mundo desde arriba. Con lo que Santo Tomás habla ya de un Dios ausente de su creación y sin embargo observante de la misma (sin intervenir en ella como el Dios del antiguo testamento) El orden social era el orden natural por el que todo funciona y eso orden emanaba de la autoridad divina. (Véase SOCIEDAD) Toda la jerarquía social era en el fondo divina. Y lo creado por Dios bien estaba desde siempre y para siempre. Por ello conocer la naturaleza era lo mismo que conocer la creación divina, y conocer al hombre era también conocer a Dios que estaba dentro de cada hombre.

 

 l conocimiento renacentista asienta lentamente las bases sobre las que descansa el conocimiento científico y humanístico del mundo moderno.

A) La revolución científica del conocimiento en el renacimiento consistió en un cambio en el método que hasta entonces se empleaba. Frente al aristotélico- tomista, se impone el método cartesiano que después será el positivista basado en la exención de supuestos, es decir la objetividad y la falta de contaminación ideológica, la objetividad, la rigurosidad, la verosimilitud y la honestidad intelectual del científico. (Aunque no es por nada pero los positivistas como Comte que tanto se respaldaban en la objetividad no eran muy desinteresados y tenían muchos interés políticos en sus conceptos seudo sociológicos de progreso u orden social, dinámica y estática social)  Y además del método científico o humanístico se produce un giro en el objeto de estudio, es decir un giro fundamental en la epistemología cristiana volviendo a lo clásico. Esta vuelta a lo clásico será volver al paso del mito al logos, de la Grecia oscura a la Grecia racional, de las supersticiones y creencias medievales a la racionalidad moderna. De la oscura edad medía a la era de las luces e ideas de la ilustración. Del Objeto (la naturaleza realista tomista divina) al Sujeto.

Esta vuelta de la Razón clásica supone que el hombre vuelve a ser la medida de todas las cosas según dijo Protagoras. Esta vuelta a considerar al sujeto como el objeto de la ciencia supone que será más importante estudiar a los hombres que a su realidad. El pensamiento tomista era naturalista y realista.

El sujeto no era nada, no importaba dentro del orden social (que era natural y divino) El hombre era un siervo, lo que importaba era el conjunto social – la comunidad o Eklesía- que era un orden estamental divino. Pero el hombre renacentista abandonará paulatinamente el feudalismo y la esclavitud hacía la tierra para incorporarse a las manufacturas y gremios de artesanos y comerciantes de las ciudades. Y esto supone una subida de moral en los hombres que es lo que explica “sicológicamente” el origen del Humanismo. El pensamiento tomista no deja espacio a  la libertad o voluntad humana, sólo a un determinismo natural, social y divino.

Es el fatuo, la Moira, el destino o el phatos clásico, que para Santo Tomás esta escrito en los renglones de Dios que es quien escribe la historia humana. Es la idea de providencialismo cristiano (Dios proveerá) que convierte al hombre en un sujeto inmovilista, pasivo, esclavo, conformista, resignado con “lo que hay” – con la realidad inamovible encarnado este determinismo en su máxima manifestación llamada “causa última, final o Dios”-. Este será el proyecto moderno; escapar de esa prisión del orden divino tomista hacía el orden humano y por ello será la muerte de Dios su más clara metáfora (un intento de rebeldía contra el determinismo vital en todos los campos) Pero este proyecto moderno ha fracasado en la postmodernidad que vuelve a ser determinista, conformista y oscura. La reaparición del concepto clásico de Razón va relacionado con el surgimiento en los gremios de comerciantes y la aparición de nuevas polis, urbes o ciudades burguesas, como en la antigüedad. Por todo ello se vuelve a lo clásico que se toma de ejemplo virtuoso y moralizante. Hay un paralelismo claro entre la antigüedad clásica y la modernidad, ya que los modernos se comparan constantemente con el mundo clásico.  Y va relacionado a su vez con la revolución científica porque estas atacan frontalmente la cosmovisión tomista.  El giro astronómico de Galileo y Copernico en primer lugar ataca la idea de creación porque se pregunta por el origen físico del mundo estudiando las especies naturales y observando a través del telescopio la presunta vida en otros planetas o estrellas. En segundo lugar con el descubrimiento de América se descubre que el mundo no es plano sino que tiene forma ovalada.

Con el giro helio centrista se sale del error etnocentrista de pensar que la tierra es el centro del sistema solar. Se creía que el sol (esa metáfora de Dios y el sumo Bien) daba vueltas en torno a la tierra. Y Copernico descubre que es justo al revés. Lo cual los cristianos no pueden perdonárselo. Y de hecho el juicio y condena a Galileo así lo ilustra, condenado porque desafiaba la autoridad clásica de Aristóteles que había concebido el universo como una estática, un mundo plano e inmóvil, un mundo movido sólo por la fuerza del sol y el motor inmóvil divino. Y matan a Galileo que no se retracta y sólo responde diciendo “sí, pero no obstante el mundo se mueve alrededor del sol”(Y no el Sol- Dios- alrededor del mundo)

Para Freud esto consitutuye el primer golpe al Ego humano que se creía en su egocentrismo a su mundo el centro hasta del sistema solar. La nueva cartografía usada en la navegación (las cartas de navegación en las rutas comerciales) también desafiarán esta visión del mundo tomista y aristotélica; el mundo como centro del universo.

La visión adolescente, antigua y medieval, del mundo. 

B) la revolución idealista y artística del conocimiento. La aparición de la Cultura y del Humanismo como tal

En el renacimiento surge la escuela florentina con las generaciones de pintores- escultores e inventos del cuatrocentro y el quincucento. Italia será la cuna del arte y la poesía. El primer poeta renacentista es Petrarca que retoma la tradición epicúrea de griegos como Anacreonte o romanos como Ovidio, y que será imitados por todos los poetas europeos (como el español Garcilaso de la Vega)

En el plano formal se innova pues se rescatan las formas clásicas de métrica frente a tantos años de romances y de mésteres y cuadernas vías. También la temática se revoluciona pues se pasa de los temas sagrados o bíblicos a los temas mitológicos, clásicos o humanos. Vuelven los tópicos clásicos como el locus armonius, el carpe diem y demás. En la escuela florentina rebrota el neoplatonismo gracias a mecenas y patrocinadores como Lorenzo de Médicis que es el que crea la escuela platónica de Florencia.(Y hay un cuadro renacentista de esta academia clásica donde se representa una visión idealizada o platónica de todos los pensadores clásicos)

Frente a siglos de escolástica  materialista, aristotélica y tomista se empieza a interpretar de forma idealista y vitalista a Platón o a Plotino. Este idealismo esta en el principio de toda la revolución moderna (la ilustrada, la científica...)

Y esto supone por una parte que renace el idealismo (políticamente interesa el nacionalismo e imperialismo al surgir la Nación- Estado con el Imperio de Carlos V de Alemania) Y por otra parte resurge la figura del filosofo como un hombre total, un Leonardo, que lo mismo inventa que crea poesía que hace esculturas o pinta. (la figura del dilettante o amador de la vida cuyo antecedente sería Aristóteles)

Dante Aligheri vuelve a dar importancia a la subjetividad personal del artista frente a tantos siglos de arte censurado y perseguido por la inquisición. Miguel Ángel recupera las estatuas clásicas pintando un David desnudo que causa mucha polémica en la época. Al igual que la capilla sixtina que no es del todo bien vista al mezclar lo mítico con lo sagrado. El decamerón de Boccacio retrata el relajo de las costumbres y hábitos morales durante una peste acontecida en Florencia enfatizando el epicureismo y vitalismo (“colige, virgo rosae”, “carpe diem” “goza y bebe, que la vida es breve” etc).

Todos estos artistas están desafiando frontalmente a la iglesia, pero cuentan con el apoyo económico de los mecenas que les permiten seguir creando.

Todo esto ejempliza que estaba apareciendo la alta cultura europea y el conocimiento esteticista y exquisito con un sentido bastante mercantilista del mismo (surgen los compradores de arte por ejemplo, los bibliófilos, los coleccionistas privados, los buscadores de arte , los críticos, los tasadores y los galeristas.

A partir del renacimiento la Cultura empieza a desprenderse de la política y de la sociedad y empieza su largo camino hacía la privatización y separación social)   

C) La extensión hacía el conocimiento de nuevos mundos. Por otra parte la navegación (se escribe también Marco Polo en esta época y se descubre China, la aparición del papel que originará la imprenta o se traduce el poema del Genkis Khan o de Zarathustra), el comercio creciente entre potencias imperiales (están surgiendo las naciones- estado) o el descubrimiento de nuevos mundos como las Indias orientales o occidentales (América) traen nuevos productos a Europa (como la patata, el maíz, el oro etc) Se abren rutas comerciales como la de la seda china o la lana traída de Castilla. Además estos nuevos mundos producen un choque frontal entre los europecentristas y la visión de estos “salvajes” que hay que evangelizar y culturizar y civilizar.  Los evangelizadores cristianos a- culturan en las tierras vírgenes y colonias extendiendo el cristianismo y acusando de idolatras sus cultos originarios o sus sistemas políticos y tachando sus costumbres de caníbales y animales.

Pero también se empiezan a  preguntar los europeos por el buen salvaje, cuestionándose de esa forma toda su tradición cultural. Este clima posibilita el desarrollo del conocimiento humano en muchos campos.

 Los humanistas, tanto renacentistas italianos como reformistas del norte, leen a los autores clásicos desprendiéndoles de ese “bautizo” o interpretación escolástica. Se lee directamente y no mediante la intervención de la iglesia.

La iglesia leía en las misas los textos y la mayoría de población no sabía leer, pero en el renacimiento empieza una gran campaña a favor de la alfabetización con el surgimiento de evangelistas, de movimientos misioneros como el jesuita o de la creación de más escuelas y de las primeras universidades. Además surge la imprenta con Guttember que será un instrumento clave en la divulgación social del conocimiento humano y los mecenas y hombres promotores, patrocinadores que invertirán en el arte, la cultura o la investigación científica.

Aparecen en la Florencia renacentista hombres como Ficino o Picco della Mirándola.  Baltasar de Castiglone (1478. 1529) se queja de que los nobles sólo sean educados en el arte de guerrear y que con la desaparición de las santas cruzadas se están volviendo inmovilistas y absentitas (cultivan la tierra sus administradores de fincas)

Por ello Baltasar enfatiza las características morales y virtuosas del aristócrata cortesano basándose en la tradición moral clásica. Y empiezan a extenderse los tratados morales de buenas costumbres (el libro del buen amor del arcipestre de Hita o el libro del conde Lucanor o el Heptamerón de Margarita de Valois, de los buenos modales)

Se vuelve por tanto a la visión clásica del hombre como un ser total, espada y pluma, pensamiento y acción, a diferencia de los escolásticos sedentarios, inmovilistas y poco vitales. Los escolásticos serán hombres de reflexión y no de acción y de ahí viene el mito del intelectual como un hombre en la torre de marfil o un erudito asocial. (Véase apartado Intelectual) Al volver a enfatizar las virtudes clásicas que señalaban las éticas de Aristóteles o Séneca o Cicerón delatan la falta de moralidad de la época. Todo esto puede verse en los tratados morales renacentistas: enfatizando “lo que debe ser” tenemos la imagen de “lo que no había”, de la realidad que aún vivía lo que ya se estaba consolidando como Europa (unión de naciones- estados) y no como cristiandad universal.

 1- El conocimiento humanístico de Erasmo de Rótterdam.

Erasmo tras empaparse de la cultura italiana se establece en Basilea (por cierto su “elogio de la locura” fue una gran inspiración para Nietzsche, así como la figura polémica  controvertida del pensador)

Erasmo ataca a los escolásticos llamándoles formalistas, dogmáticos y marchitos o caducos y propone una fe intimista, interiorizada, que contrastaba con el materialismo aristotélico de los bulos o la corrupción del templo cristiano. (influirá y bastante en las corrientes protestantes, reformistas, de Lutero o Calvino)El elogio a la locura es la primera visión de que se puede llegar al conocimiento a través del irracionalismo vitalista. El autor se basó en el “creo porque es absurdo” de Tertuliano que menospreciaba la tradición clásica enfatizando sólo la fe. Esta fe para Erasmo es algo irracional, “loco”, intimo, personal que nada tiene que ver con los dogmas eclesiásticos.  Pero Erasmo no estaba elogiando en realidad el conocimiento a través del irracionalismo sino quejándose de que a través del conocimiento racional no había llegado a ninguna gran certeza o verdad. (era un nihilismo del absurdo por tanto, una manifestación con irónica romántica de su frustración, muy parecida a la de Nietzsche)

 2- El conocimiento humanístico de Luis Vives

Vives enfoca el conocimiento por su vertiente social y divulgativa. Así que lo que le preocupa no es llegar a la verdad sino extender los conocimientos de su época al pueblo llano. Es el fundador por tanto de la pedagogía moderna.

Y también piensa que el conocimiento ha de ser humano, y preocuparse de la sociedad, porque el  conocimiento escolástico le parece bastante asocial e inhumano, escrito al margen de la sociedad. Y esto es lo que le hará preocuparse de la pobreza y las causas sociales.

Para él la riqueza acumulada más allá de la necesidad humana es un concepto de propiedad como robo (muy Proudhon) y se quejará de que la limosna o la caridad cristiana sólo crea un sistema de dependencia entre el pobre y el que se apiada de él. Una teoría bastante moderna de la justicia social, por tanto.  

 3- EL CONOCIMIENTO MAQUIAVÉLICO

El conocimiento para Maquiavelo será ante todo social y político. Por ello, junto a otros humanistas renacentistas, rechaza el conocimiento religioso cristiano por dos motivos;

1- era demasiado subjetivo, la moral y los “exemplums” personales de unos padres de la iglesia. No era un conocimiento universal y humano.  Era un conocimiento con moral de prescripción, de imperativos, ordenes, mandatos, consejos y juicios de valor...

Él propone un conocimiento con moral de descripción, más objetivo, con juicios de hecho y no de valor etc. Que juzgue el lector, no el escritor. (Véase el apartado de POLÍTICA) Como dijo de él Leonardo Da Vinci; Maquiavelo fue más un gran observador y psicólogo del alma humana que un político. El conocimiento maquiavélico es hiper- realista (crítica la mimesis aristotélica llevándola a la hipérbole y exageración de los defectos para así quejarse de la perdida de virtudes, valores, en su Florencia)

Es un conocimiento además introspectivo, sicologista, empírico y basado en la experiencia personal  (sobretodo en la observación) Es un conocimiento materialista y casi secular y esta antecediendo el conocimiento moderno, sobretodo el llamado materialismo político (el materialismo didáctico) y también a la sicología positiva y material.

4- EL CONOCIMIENTO DE TOMAS MORO

Tomas Moro será más idealista y claramente más platónico que Maquiavelo y para él, como sacerdote, el conocimiento es el conocimiento de Dios a través de la fe y el estudio racional. pero para él además el conocimiento no puede limitarse sólo al conocimiento teórico (como en San Agustín o Santo Tomás) sino que el hombre ha de corresponder su teoría con su practica, ser coherente con ella.

Por eso Tomas Moro defiende la conciencia personal del libre pensador, y nos queda en la historia como un nuevo Sócrates, asesinado por el poder político. (véase apartado INTELECTUAL) El conocimiento del que se ocupa Moro es el político- social- económico basado a su vez en la educación ideal. Todo muy platónico, ideal y utópico.

5- EL CONOCIMIENTO EN LUTERO

El conocimiento en Lutero sigue siendo religioso, la contemplación de Dios y la interpretación de los textos sagrados y clásicos (pero aboga por la libre interpretación de los mismos sin las versiones manipuladas de los eclesiásticos) Desde su idealismo platónico, Lutero se queja de todo el materialismo aristotélico y tomista de la iglesia. Es decir; Lutero se queja de que el conocimiento este en los monasterios y no en el pueblo, se queja de la compra de bulos, de la corrupción papal (el Papa es el anticristo) ... etc

Es tan cristiano, tan idealista, tan místico, que no puede concebir a la Iglesia como una institución materialista y pedestre, cuando había nacido esta iglesia entre pobres y Jesús denunciaba al templo convertido en mercadillo.

Los levantamientos agrarios entendieron su “libertad de conciencia” como el derecho que estos tenían al libertinaje anárquico y a rebelarse del yugo de sus señores. Pero Lutero es un aristócrata que en el fondo pretendía la libertad de conciencia y pensamiento sólo dentro de la iglesia y no había pensado en la repercusión social y política de sus teorías. (para él los siervos de la tierra carecen de recursos educativos y humanistas)A él no le importaba la servidumbre feudal sino la libertad dentro de la propia iglesia para poder hacer lecturas personales de la Biblia. 

Para Lutero hay claramente, como para Tertuliano, dos conocimientos irreconciliables; el terrenal (político, social, económico) y el religioso, espiritual e ideal.

Sólo que él (a diferencia de Tertuliano) no pone a la Iglesia por encima de los poderes temporales sino que pide que se respete la iglesia como un culto personal e intimo, y no que se “instrumentalizara” política y socialmente la religión.

Esa es la revolución luterana; pedir la autonomía religiosa, el culto personal, intimista, místico, que después repercutiría en la forma de secular los estados aceptando todos los cultos personales. Lutero no se pretendió escribir ningún texto político ni social y la reforma que pretendía era sólo dentro de la iglesia. A Lutero sin embargo le apoyaran los burgueses alemanes porque de esta forma se librarán de los eclesiásticos, expropiarán sus posesiones, desamortizarán sus tierras “muertas” y demás.  Lutero abre el camino en Europa hacía la secularización estatal y la libertad de culto, cuando él lo único que pretendió era mayor libertad dentro de la iglesia cristiana para poder interpretar libremente y llegar al conocimiento religioso, al conocimiento de Dios.    

6- EL CONOCIMIENTO EN CALVINO

El conocimiento religioso de Calvino es también defendido vehementemente y de forma intolerante. Para Calvino el conocimiento humano viene por revelación o inspiración divina (que es la teoría platónica de la inspiración intelectual) Aparece de esta forma en Alemania y países bajos la visión mesiánica del conocimiento. Esto en el fondo es la revelación divina tal y como lo entienden los judíos y los platónicos. Dios elige a su pueblo como el elegido para que busquen la tierra prometida. Dios unge al profeta como tal. Dios le dice a Abraham que funde un pueblo. Es la llamada de Dios hacía el mundo del conocimiento o hacía el mundo de la economía (esto también lo cree el platónico San Agustín en sus Confesiones o los místicos contrarreformitas y barrocos españoles que sienten esa llamada de Dios) Esta idea del Dios que te dice “he aquí tu misión” servirá después para muchas cosas:

A) se convertirá en el imperativo categórico kantiano que le dicta una divina y recta razón o voz interior, tipo daimón socrático.

B) será la llamada pietista de Nietzsche, esa voz que le dice “sé un destino postmoderno”

C)originará el espíritu del capitalismo según Max Weber (“funda un imperio automovilístico”) basado en el culto protestante al trabajo, el ascetismo y el esfuerzo personal que luego calaría en la moral victoriana puritana y en la americana de la doble moral

D) será una de las bases para que el pueblo “elegido” de los nazis sientan esa llamada del Dios- súper hombre que hay dentro de ellos.    

7- EL CONOCIMIENTO EN MICHAEL DE MONTAIGNE

Montaigne es un pensador en transición entre el renacimiento y la ilustración y una de las voces ensayísticas más interesantes de la modernidad. Para Montaigne el principio del conocimiento, como buen humanista, será el hombre, el sujeto es su objeto de estudio. Será un defensor de la libertad de conciencia en el libre pensador o espíritu libre y su teoría individualista será después bien acogida por la burguesía liberalista que ve en el individuo voluntarioso, consciente y racional la forma de enfrentarse al proteccionismo y mercantilismo determinista. Por ello Montaigne no sólo seculariza el conocimiento humano sino que también intenta despolitizarlo, quitarle la parte social, y hacerle un mero ejercicio literario y artístico del hombre hacía el hombre. Defendor del arte por el arte. Entiende el saber como el “conócete a ti mismo” platónico. Será fundamental para concebir el conocimiento de la sicología individual en la modernidad.

 

EL CONOCIMIENTO EN CONTRAREFORMISTAS “BARROCOS- oscuros” COMO FRANCISCO DE VITORIA O SAN IGNACIO DE LOYOLA

Para ellos el conocimiento es el religioso y concretamente prefieren el tomismo aristotélico al platónico agustiniano pues la teoría aristotélica es más materialista, naturalista e inmovilista. El idealismo era más dinámico y peligroso.

La misión del humanista religioso es adoctrinar y extender la buena nueva y el mensaje cristiano y para ello no dudarán en apoyar incluso el uso de la violencia (los jesuitas eran curas soldados en su origen) Todo hombre puede conocer la Verdad aunque este contaminado por el pecado original o por las pecaminosas lecturas protestantes.  Sin embargo Francisco de Vitoria al creer en el derecho natural del hombre (la inocencia cristiana) crítica a todo estado (en concreto al imperio castellano de Carlos V) que pretende imponerse sobre otro. Frente a la postura imperialista y evangelista y colonista de Sevulpeda, él crítica la conquista y a- culturización de un pueblo sobre el otro. Y a esta protesta contra lo que se estaba haciendo en América se sumará Bartolomé de las Casas.  El conocimiento para los místicos cristianos y contrarreformitas españoles será directamente emanado de Dios. estas revelaciones divinas, trances e inspiraciones les llevarán a estados casi estigmáticos, a tener visiones y alucinaciones y a escribir grandes poemas que anteceden a la poesía intimista romántica.

 

 El conocimiento ilustrado tiene su base en la revolución cartesiana (Descartes) ya vista. El barroco es la época de transición entre el renacimiento y la ilustración- neoclásico. Barroco etimológicamente viene de “perla”, el adorno, lo superfluo, lo ostentoso, y en la época era sinónimo de lo “oscuro”, de lo “neogótico”, pues pretendía restaurar lo medieval, frenar toda reforma (era contrarreformita) y contrarrevolucionar la modernidad que se estaba creando. Políticamente y religiosamente será la época de la contrarreforma y la mano dura de las ordenes religiosas, el auge de la inquisición.

 España será el país más importante durante el barroco, ya que Carlos V de Alemania gobierna su imperio desde España ya que era la zona más cercana a las Americas que acaban de conquistar. (1492) Es una época de enriquecimiento de las arcas estatales, de prosperidad entre las clases aristocráticas y de enriquecimiento en la clase burguesa que va consolidándose en los Burgos. Y sin embargo, el contraste social y las diferencias sociales se acrecientan durante el barroco, el siglo XVI. Crece el número de menesterosos pidiendo en las puertas de las iglesias, se extiende la miseria entre el pueblo llano muy separado de las riquezas económicas y culturales de la corte. Pueblo y ordenes políticas o religiosas empiezan a separarse. (comprobamos que el pueblo empieza a separarse de la religión cristiana oficial por ejemplo en las obras de Lope de Vega, que retrata lo que ve, lo que hay, a pesar de ser sacerdote) En una de las épocas más pobres surge sin embargo la etapa de mayor auge cultural que ha tenido este país. Ante las penurias económicas se afila el ingenio. El teatro será la forma literaria más característica del barroco, pues superando el auto de fe o milagro medieval se crea un teatro secularizado que viene desde Inglaterra de Shakespeare.  Calderón de la Barca por ejemplo imita al Hamlet en su obra Segismundo. En Alcalá de Henares se juntan Góngora, Quevedo (representando uno el culturalismo idealista y el otro el conceptismo materialista), Lope, Cervantes y Calderón.

 Se le ha llamado la era dorada de la literatura. También se da la poesía intimista religiosa (Fray Luis, Santa Teresa....) y será este el periodo idealizado por los románticos. “barroco” en la época significaba el “exceso, el desorden, lo ostentoso, lo rococó, lo sexual, lo desigual, los extremos” y este gusto volverá con los románticos.      En el barroco se da el paso del alquimismo a la ciencia experimental práctica, por ejemplo en los empiristas británicos (Bacon, Mill, Locke etc)

La ciencia va despertando del sueño medieval y el periodo desde el giro cartesiano hasta la ilustración la devolverá el prestigio intelectual que tenía durante la era clásica griega.

El conocimiento sigue siendo muy religioso, pero se dan ya obras de baja cultura (las comedías de Lope eran un género menor) en las que se abordará el mundo más secularizado, y se intentará “pintar” de forma realista cómo vivía la población de la época. (y no los retratos embellecidos, ideales, de los religiosos.

Por mimesis aristotélica entendían ellos mejorar la realidad, reflejar la realidad como debía ser) Y también se produce paulatinamente el secularismo político ya que empieza a verse que la iglesia tiene demasiado poder. El conocimiento y la cultura empiezan a separarse de la iglesia y se sustituirá por la figura de los mecenas que habían aparecido en el Renacimiento. Y el mecenas ideal es la figura del Príncipe, por lo que la cultura pasará de religiosa a cortesana. Velázquez por ejemplo será el pintor de tránsito entre el renacimiento italiano y el Greco de las nuevas iglesias barrocas o los cristos rococos.  El culto por lo enrevesado, los extremos, el culto hacía la muerte y los cementerios, la crónica social, el regionalismo o costumbrismo popular... son los logros culturales que debemos a la era barroca. 

 

 

 En el renacimiento empieza revolucionariamente la Modernidad, en el barroco se intenta una restauración de lo medieval, religioso, tomista, materialista, mercantilista, proteccionista... Pero la ilustración, el siglo XVII significará el triunfo de la Razón, las luces y las nuevas ideas, serán los padres del liberalismo científico, literario (el romanticismo y todos los ismos que se basan en él) y tanto el liberalismo político (dejar hacer a las empresas) como el económico (el capitalismo).

El triunfo del Sujeto frente al Objeto  que se translucirá políticamente en el paso de lo aristocrático- monárquico a lo democrático (como en los griegos hemos visto), en lo social el paso del determinismo- providencionalismo a la libertad (como en los griegos), en el paso de lo mitológico- religioso- supersticioso a lo racional y científico secularizado (como en los griegos) y demás.

En el plano del conocimiento hemos de decir que este ya se halla mucho más secularizado (aunque Kant o Hegel o Leibniz aún siguen creyendo en un Dios intelectualista, creado a viva imagen y semejanza de estos intelectuales. Un Dios urdido como un parche para que cuadren sus filosofías. Un Dios puesto como deúx ex machina allá donde acaba la física fenomenológica y empieza el noúmeno o misterio metafísico, tal y como Kant lo separó) Es decir, se impone el deísmo y el naturalismo y panteísmo entre los intelectuales ilustrados. Esto significa que siguen creyendo en el tomismo naturalista y en un Dios presente en su creación o en la naturaleza- mundo, pero  ya lo importante no será estudiar directamente a Dios sino estudiar el mundo, la naturaleza, al hombre, a través de la ciencia. La ciencia será la que se ocupe de los fenómenos físicos, de los hechos empíricamente demostrables. Pero la Razón ha de juzgar estos hechos a posteriori siendo crítica con los mismos.

 Esta razón crítica será lo que convierta al intelectual en un librepensador o espíritu libre (ver apartado INTELECTUAL), aquel investigador que no da nada por supuesto a priori, (pues esto es PRE- juicio) y que tras investigar puede elaborar un conjunto de leyes y relaciones entre esos fenómenos naturales. Y todo aquello que la ciencia objetiva que reivindican los ilustrados no pueda ser explicado, pertenecerá al misterio, al noúmeno, a la incógnita sin solución. Sólo en ese caso la religión es valida; allá donde acaben las certezas científicas.

Descartes inaugura el racionalismo puro con su “cogito, ergo sum”, que en el fondo es seguir con el idealismo y el platonismo cristiano. Al científico le vienen ideas por inspiración divina, como creía Platón, o revelación divina, pero estas ideas a priori no bastan, nos dice Kant. Hace falta someter a la Razón (de la que emanan las ideas universales, lo esencial, los moldes ideales, las formas) a una crítica de la experiencia. Kant lo que hace es unir el empirismo británico que sólo cree en los juicios tras la experiencia (la investigación científica) y el puro raciocinio cartesiano.

Ambos procedimientos científicos son compatibles; primero se elabora una teoría hipotética, luego se intenta comprobarla o refutarla y al final se analiza el resultado del experimento. De esta forma el método de la ciencia moderna estaba ya consolidado.

 Lo diré de forma más sencilla, para un ilustrado como Kant...

¿qué podemos conocer?

Los fenómenos naturales y físicos

¿Qué es lo que nunca podremos conocer con certeza?

Los noumenos sobrenaturales o metafísicos, los misterios.

Aunque el racionalismo se pervertirá después en una especie de confianza ciega hacía la Razón (se corona en Notre Dame a la Razón como a una nueva Diosa), en el deúx ex machina de la tecnología, en la razón de estado, en la razón intolerante personal... la razón empezará su decadencia tras las guerras mundiales, y los filósofos de la sospecha – Marx, Freud y Nietxsche-  que demostrarán la parte irracionalista, subconsciente, que hay en el hombre)  Y el otro peligro del racionalismo empírico fue convertirse en positivismo. Sólo importan los hechos, fenómenos, lo concreto, lo demostrable, lo estadístico, lo sujeto a un análisis cuantitativo... A partir de la Ilustración se produce la división en el plano del conocimiento. Durante toda la historia ciencia y humanidades habían estado unidas, los hombres de ciencia habían sido también hombres de letras y al revés, la física y metafísica se complementaban...

los ilustrados serán los últimos Aristóteles, los últimos Da Vincis, los últimos diletantes- orquesta que de todo sabían (ver apartado EL INTELECTUAL) y a partir de ellos viene la especialización en el campo del conocimiento, hasta la división que Dilthey realizó y con la que he abierto el apartado conocimiento de este glosario racionalizado.  Los ilustrados serán los últimos Prometeos que, cegados en la confianza a la Razón, Progreso, Libertad, Igualdad y demás, se propondrán conocer el mundo en su totalidad, y no sólo partes, subsistemas y segmentos del mismo como actualmente en estas disecciones de los cadáveres exquisitos de la filosofía se realizan en las universidades. Ahora la división del conocimiento es el siguiente:

A )  las ciencias naturales (física- química, biología, anatomía, fisiología, psiquiatría, neurología...)

B) las ciencias formales (matemáticas, estadística, informática...) Soportes de las demás ciencias.

C) las ciencias sociales (economía, sociología...)

D) las ciencias del espíritu (sicología, literatura, religión, filosofía, arte...)

Final cerrado, cíclico del apartado CONOCIMIENTO.

 

 

 

En este apartado trato de descubrir como se ha creado en Europa la figura del intelectual. El intelectual es el devoto del intelecto que lo usa en servicio social. Bukomsky dice que artista es la persona que de un concepto trascendente hace algo sencillo mientras que intelectual es el que de algo sencillo hace una explicación obtusa.

El termino “intelectual” actualmente no goza de muy buena aceptación social pero por “intelectual” se ha entendido tradicionalmente al literato con compromiso social (entendiendo “literatura” por su significado hasta el siglo XVIII; conjunto de saber humano, científicos o humanísticos). Incluso el escritor que describe una utopía fantástica esta de alguna forma criticando esta realidad al evadirse en otro mundo. El pintor que explica sus cuadros es también intelectual. Hasta el escritor de ciencia ficción o de novelas de amor evasivas podría englobarse en este epíteto de intelectual si se acepta en toda su amplitud; como el escritor o orador con compromiso social.

Personalmente no me termina de convencer tal término por “racionalista”. El intelectual tiene buenos sentimientos ante su sociedad y por eso es ético. ¿Por qué no el emocional? Los pensamientos son sentimientos hechos palabras y nos afiliamos a las ideas según esa teoría platónica de la filio o amor al saber. Leemos y escribimos por afición (que viene etimológicamente de afección) y el verdadero intelectual siente amor hacía las ideas, amor hacía su país (que le duele como a Larra), amor a Dios (como Unamuno) o pena por los niños muertos en África y defiende con vehemencia aquello que siente. Esto es lo que personalmente entiendo por intelectual. Seudo- intelectual sería simplemente quien pretende aparentar un saber vital (no erudito) del que carece.

Y ahora vayamos a lo que se ha entendido en la era clásica y moderna por intelectual:

 

 

 Los primeros intelectuales eran divinizados, legendarios. No hay que caer en el europecentrismo ni en el textualismo al hablar de cultura. Los antiguos sabios los conocemos sólo a través de lo legendario, lo fantástico y lo mítico y actualmente los filólogos no dejan de descubrir nuevos textos que iluminan las eras oscuras, las que carecían de textos históricos de cualquier tipo. Ante la dificultad de datarlos y fecharlos por su lejanía en el tiempo, estos sabios nos han llegado a través de leyendas y de la tradición oral, de los cuentos populares según la teoría tradicionalista encabezada por los románticos alemanes y por Menéndez Pidal en nuestro país. Por ejemplo; los vehdas y santones hindús o los lamas budistas. En la antigüedad se entiende por sabio a un hombre religioso, místico, exotérico, misterioso... una especie de mago o chamán, de santero o imán, de vidente iluminado. Era la figura de la pitonisa pirada del oráculo de Delfos o del ciego adivino y profeta Tiresias. Era esta la época oscura, la noche de los tiempos, el silencio de los siglos, la edad arcaica griega, que los intelectuales racionalistas de la Polis censuran por no ser científica ni objetiva ni racional ni secular. Sobretodo se entiende “oscurantismo” por aquella época histórica que no puede datarse bien ante la ausencia de textos (sería una pre- historia dentro de la ya formada historia europea, un vacío o hueco de varios siglos que por no poderla datar, aún no se ha podido concretar)

 Divinización/ mitificación o caricaturización del intelectual.

Esta visión del intelectual como alguien un poco sagrado, que parece más allá que aquí, que nos da miedo a la vez que atracción, seguimos manteniéndola, como si el pensador no fuera una persona de carne y hueso como todas, sino un ser más elevado que los demás.

Lo de mitificar al intelectual se hacía ya en tiempos de Platón, si bien también se gustaba de caricaturizarle, como el comediógrafo Aristofanes hace con Platón y Sócrates en su obra “las nubes”. En esa comedia vemos como para la sociedad griega del momento a estos hombres elevados en su mundo ideal e intelectual (abstraídos en las ideas universales) se les consideraba un poco “en las nubes”. Eran elevados los intelectuales en su deus ex machina como hombres que se creían dioses. Un epíteto prejuicioso hacía los intelectuales que vemos que se mantiene en nuestra sociedad. El mismo Platón dice que cuanto más irracional es una época más tiende a ver a los sabios divinizados, envueltos en lo mítico y legendario y es más propensa a creer en los “genios”, los profetas, los Mesías redentores, los salvadores... etc. Más tiende a ver al intelectual como un poseso, un loco divino (tal y como entiende Platón la inspiración divina y la “locura” del intelectual que dice las cosas que al poder no le gustan, por lo que el poder pone a la sociedad contra ese intelectual. Ya que el intelectual es siempre uno frente al Sistema que es una unidad de muchos, aunque sea de muchos ignorantes)

Del nomadismo al sedentarismo, de las nubes a la tierra, de la a- sociabilidad a la sociabilidad y anti- sociabilidad. Con el paso del mito al logos, o el surgimiento de la nueva conciencia o Razón, esta visión sagrada del filosofo menguará pues se vulgarizará y divulgará así mismo el filosofo en el ágora o plaza pública, el ruedo de la “cosa” pública. Se “venderá” a sí mismo en el sentido menos peyorativo del término, se publicitará. (un empresario que controla el país en la sombra – cual Armancio Ortega- se esconde mientras que un intelectual no necesita esconderse. Es un hecho fenomenológico que no se puede negar pues sólo hay una foto de este “mafioso”)

Los primeros intelectuales fueron ermitaños huraños o grandes peregrinos que pateaban las tierras en alguna especie de viaje de iniciación personal. Pero de ahí pasarán del nomadismo a lo sedentario, tomarán tierra, se enraizarán en, con o contra el pueblo. Estos serán los filósofos de tierra, los filósofos sociales y políticos.

Los primeros intelectuales tal y como la cultura occidental entiende esta palabra; como la persona inteligente comprometida con su sociedad. El intelectual de la Polis es consciente de que escribe para un público de lectores o ora hacía los espectadores concretos de su Polis, de su lugar y momento histórico concreto. Por ello ha de estar con su tiempo, a su altura (o bajura) de los tiempos. Y es que lo de altura de los tiempos era una clara ironía romántica de Ortega y Gasset. Platón por ejemplo “rebaja” su filosofía usando metáforas y parábolas mitológicas que sólo tenían carácter ilustrativo, moralizador, ejemplificador, educativo. Ha de hablar al pueblo en sus términos, en sus palabras y si su pueblo sigue creyendo en Zeus él tendrá que hablar de un demiurgo, para que entiendan que es necesario un orden social y político y no caer en el anarquismo o ocklismo, gobierno de la turba “desordenada”. Igualito a ahora. El filosofo pasará de ser un pensador asocial a convertirse en un profesional, en un hombre público- político. El “maestro” tomará discípulos, fundará academias, extenderá su saber y no se lo guardará sólo para él. Se evitará pues el secretismo cultural y el hermetismo que los racionalistas critican en los sofistas manipuladores.  Se pasará de la oralidad en que antes se trasmitía el conocimiento a la textualidad, ya no sólo tomara discípulos en vida sino que tomará conciencia de ese mito antiguo y moderno llamado “eternidad, posteridad” y dejará todo escrito por aquello de que supuestamente “la escritura es memoria que perdura” y el autor seguirá vivo mientras siga vivo su texto.

Y así surge el apego de todo aquel que escribía en la era clásica (desde un filosofo hasta un poeta o un físico) por el concepto de eternidad (eternidad de-construida desde los cinco minutos de fama postmodernos) Los primeros filósofos griegos están muy aliados con el poder político. Tales de Mileto por ejemplo era un consejero real, y la figura del tutor de príncipes se mantendrá hasta Aristóteles y más allá.

Pero con las primeras crisis dentro de la polis (peleas económicas entre ricos y pobres, el surgimiento de un individualismo competitivo desaforado, la corrupción política, las pestes, la guerra “civil” contra Esparta etc) el filosofo social se saldrá de la política reinante, descontento de la democracia, y por ello se volverá un antisocial.

Es decir; el sabio griego pasa de ser un ermitaño asocial a ser un político social (un consejero real del tírano griego) y de ahí, descontento con su sociedad, se volverá un teórico de la política utópica y moral y por tanto un antisocial con la política actual. Esta es la trayectoria que siguieron Sócrates, Platón y Aristóteles, y demás. (y que es aplicable a los intelectuales de todas las eras históricas porque de la historia puede y debe aprenderse, ¿sino cual es su objeto? ¿dejar simplemente constancia del paso de unos hombres en el tiempo? No, aprender de nuestros mayores y de sus errores en el pasado, para nosotros sus indignos herederos, evitarlos). 

 

El esquema de la evolución del intelectual es muy sencillo:

ASOCIAL ---à SOCIAL  -à ANTISOCIAL

 Se pasa de la visión del adivino a la del filosofo social, a la del filosofo político, más cercano a su pueblo que se “moja” más políticamente, que sale de su torre de marfil y se implica con su pueblo. Ya no sé cree el filosofo un ermitaño aislado de la vida sino un hombre de su tiempo, con la altura de su tiempo, un filosofo de situación por usar términos más actuales. Lo que hoy casi calificaríamos de un filosofo comprometido con las causas sociales, un antisocial, en definitiva, al modo sartriano. Y Sócrates lo es cuando crítica a los sofistas que eran los que tenían el poder en la época y por eso le destinan al ostracismo político y al final al asesinato.

 EL “ESTABLISMENT” INTELECTUAL GRIEGO Y SUS MARGINADOS

Los racionalistas no cobraban por sus enseñanzas (y criticaban a los sofistas por mercantilizar el conocimiento) y muchos han querido ver en ello un primer atisbo de comunismo (Sócrates el hijo del artesano y la comadrona, aparte de haber sido objeto de un claro crimen político y religioso por atentar contra los usos y costumbres sociales )

También se han querido ver contenidos místicos y mistericos en sus doctrinas (y es cierto que en Platón hay muchas influencias de ritos órficos, apolíneos, baquicos, cultos de Elenuis y demás, pero sin duda él pretendía superar el mito con el logos)

Otros, como Nietzsche, comparaba a los racionalistas con una masonería secreta o una  célula de primeros cristianos reunidos en catacumbas.  Todas estas interpretaciones de los racionalistas lo que intentaban era enfatizar el carácter de marginalidad que en la época tenían. Pero no hay que olvidar que el objetivo de su paídea era moral y político (republicano), y no contra- sistema, como el proyecto cínico o apolítico como el proyecto estoico o el epicúreo (el intelectual aislado de la influencia política era su mito). Tampoco hay que olvidar que Platón estaba proponiendo otra religión, más intimista y místerica e intelectualista (el platonismo puede verse como un misterio hacía las luces del saber) Platón no estaba sólo atacando la religión de la época, sino que proponía otra nueva.

 Tampoco podemos cometer el anacronismo de ver en la República una utopía comunista porque desde luego Platón ante todo es un aristócrata que pretende “reformar desde arriba”, “todo para el pueblo pero sin él pueblo”, y lo que se proponía era una república intelectual y no un comunitarismo que ni de lejos veo yo en su república. (no todos son iguales, el pueblo ha de trabajar, el intelectual orar y el policía o ejercito de fuertes defender, igual a lo que había en su época, igual a lo que hubo en la edad medía, igual a lo que hay ahora e igual a lo que hay en la Cuba de Fidel)

Lo que sí es cierto es él carácter de marginalidad a la que estaban expuestos.

Sócrates se quedó en esa auto- marginalidad (no dejó nada escrito, no era amigo de la fama), mientras que Platón logró conquistar el stablisment fundando un liceo y Aristóteles una academia de peripatéticos e incluso educando a Alejandro Magno.

Contemporalizandolo o contextualizando, estos académicos eran mal vistos socialmente. Mucha gente los idealizaba, veía a los sabios como unos hombres casi divinos. Otros hombres los consideraban peligrosos políticamente (de hecho a Sócrates le hacen beber la cicuta por “pervertir a los jóvenes, ser homosexual e infundir engaños políticos) Y otros hombres los caricaturizaban y se reían de ellos. Famoso es por ejemplo el retrato que Aristofanes hace de Sócrates y Platón como unos hombres “en las nubes”. Conocido es también el desprecio de Diógenes que defecaba en público lo mismo ante sofistas que ante racionalistas fundando el auto- marginal movimiento cínico (los perros sociales).  Lo cierto es que Sócrates ha quedado en nuestro imaginario colectivo, gracias al amor de su discípulo Platón, como el ejemplo de la virtud, la libre conciencia del librepensador (¡el espíritu libre!)y el mito del intelectual comprometido que hay que quitarse de encima por “peligroso”. Sócrates como antecedente de Jesús, Tomas Moro, el Ché y demás “utópicos” y “en las nubes” que cambiaron el mundo.

Sócrates sería el Jesús y Platón el San Pedro que le negó siete veces, le traicionó y fundó una iglesia que pasó de pobre a rica, y de perseguida a perseguidora. Sócrates sería el Lenin que Stalin traicionó convirtiendo todas las esperanzas comunistas en una dictadura (no del proletariado sino de la élite del partido). Sócrates sería la victima política, el cabeza de turco  al que se pone presidiendo una revolución cuando esta se haya en su punto álgido para después traicionar y una vez muerto usar políticamente. . Sócrates sería el Ché después usado por Fidel. Sócrates sería el Gandhi después usado por Nerhu. Eso encarna Sócrates para el intelectual comprometido socialmente: el antecedente de todas las demás grandes personas, tan buenas, tan virtuosas, que el poder político – Sistema- había que quitarse de encima.

 Cultura de élite y de masas griega

En Grecia también existía una separación entre la cultura de elites y la cultura de masas. Platón cuando habla de la Demos se refiere al pueblo conformado por los ciudadanos de la polis. Excluye a mujeres, esclavos (ilotas) y extranjeros (metecos) Platón distingue entre Demos (la buena sociedad) y  el Ochlos (la masa informa, aglomeración que se expresa en el tumulto y la algarabía, en la turba desordenada.) El aristócrata o aristoi es su ideal de hombre cortesano, de hombre político y público virtuoso; el príncipe.

Platón inaugura así la moral elitista de señores (en el sentido cultural y no político de la palabra) muy lejos de ese halo comunista que han querido ver en él.

Este clásico desprecio hacía la masa del intelectual es en el fondo una queja de que interese políticamente tener una masa bien o mal pensante (y no libre pensante) Queja que viene desde los lamentos de los romanos patricios hacía los plebeyos hasta la Revolución de las Masas de Ortega y Gasset o el actual concepto de mass media o de mass groups.

Esa cultura de masas de los griegos ira dirigida a una población aldeana, analfabeta, supersticiosa y conformista que creerá literalmente los mitos, temerosa de los dioses, que vera en todo fenómeno de la naturaleza una explicación religiosa (en estas sociedades tan apegadas a la tierra y a la naturaleza los dioses surgen al principio como encarnaciones de fenómenos naturales. Por ejemplo Gea, la madre tierra. Aunque esto se acentúa en culturas maya, egipcia etc. La antropoformización divina surge cuando se pasa de la naturaleza al hombre, cuando recobra importancia los hombres en la polis es cuando se crea la imagen frivolizada y humanizada de los dioses.

Es el paso de los grandes titanes a los dioses olímpicos y de ahí a los héroes, y de ahí al hombre, hasta una secularización del conocimiento que en Grecia no llegó nunca a ser total, y que intentaron sofistas humanistas como Protagoras al afirmar que “el hombre es la medida de todas las cosas”, y no Dios, o los poetas que decían que todo hombre tiene en su interior una parte divina o los comediógrafos que pasan de los dioses trágicos (en el deux ex machina que era la aparición de un dios metido en una maquina) a los dioses ridiculizados y humanizados que tienen los mismos líos de faldas y enredos que los pobres mortales.  (véase el apartado RELIGIÓN)

Cínicos, estoicos y epicúreos como los “contra sistemas y contracultura” del momento. 

Hemos visto que se puede – y debe- dividir la cultura griega en cultura de masas (la religión, las comedias y tragedias, los poemas, la tradición oral...) y de elite (los tratados políticos sofistas, científicos, la aristocrática filosofía de Platón, la alta poesía..)

Además se puede ver también una cultura “seria” o “academicista” encarnada en los sofistas y una “contracultura” entre la que pondríamos a los cínicos, los epicúreos, los estoicos y otros movimientos sociales y corrientes filosóficas que surgieron al principio marginalmente. (aunque después se imponen con fuerza en el imperio romano)

En aquélla época los cínicos por ejemplo no entraban en la cultura seria, ¿por qué?, sencillamente porque no se les tomaba en serio, y se escuchaba sus protestas contra la esclavitud o la guerra con una sonrisita -cínica- en la boca por parte de los hombres con toga y poder. El cinismo era el de los políticos y no el de los filósofos. Les llamaban los “perros de la sociedad” porque se marginaban de la misma vistiéndose zaparrastrosamente, sin ducharse, dejándose barbas largas y comunistas y el pelo libre etc Eran los hipíes contra sistemas de la cultura griega.

Y cuando Alejandro Magno va a conocer a Diógenes (que vivía metido en un tonel de vino, y de ahí el mito del intelectual como borracho) este le dice que por favor se aparte porque le quita la luz del sol. ¡Una digna respuesta propia de la chulería y moral aristocrática de este tipo de intelectuales!

Esto nos hace pensar en que todo movimiento cultural es en su origen marginado por la forma de pensar dominante en el momento. Los cínicos se estaban adelantando a su tiempo criticando la guerra y por ello estos filósofos eran marginados.

Todo movimiento cultural es trasgresor a principio y a la larga acaba por establecerse, por conquistar el llamado “stablisment intelectual”, por llegar a escuelas y academias. Pero cuando llega a las academias no tiene la fuerza que tenía en su origen, se ha desvirtuado. No es lo mismo escuchar en vivo a Diógenes llamando superficiales a los griegos de su época que leerle en un texto, que posiblemente han malinterpretado y rebajado después.

Ya Aristóteles decía que el conocimiento tiende siempre a la hybris, ósea al límite, a la trasgresión tanto formal como en contenido, al borde (hoy la esquizofrenia postmoderna de hecho se llama borde- linee, ósea salirse del pensamiento unidimensional que vio Marcuse, salirse de la mente cuadriculada, bordear nuestro edificio mental de creencias, prejuicios y supuestos).

El conocimiento tiende a la vanguardia, a  la trasgresión de lo que hasta entonces se pensaba, a la innovación en la forma de pensar, al pensamiento original y diferente o excepcional que mañana será ya algo normalizado (hecho norma. Considerado un pensamiento normal). Regla básica en la historia de las ideas esta de la trasgresión/ normalización.  Y es que en todas las épocas existía un pensamiento único y un pensamiento diferente. Y el pensamiento diferente correspondía, claro, al loco, al marginado, al adelantado a su tiempo, al “avant la letre”.

En el mundo helenístico empieza a caer en crisis la polis y con ella todo el esquema racionalista que daba prioridad a la lógica y a la razón estatal e individual.

Los cínicos se aislaban de la sociedad bien como forma de protesta ante la demagogia política que critican de raíz. (de ahí que sean considerados radicales, revolucionarios y no reformistas) Serán por tanto los primeros apolíticos de la historia conscientes de su indiferentismo y pasotismo hacía una democracia que ven corrupta desde su raíz, desde su origen y desde sus bases. Son los primeros apolíticos pero no por irenismo e indiferentismo sino por propia voluntad, por voluntad de auto- marginación de las reglas del juego democrático. Son los primeros intelectuales de la desobediencia civil. Ellos volverán a la figura del sabio como un ser ermitaño y asocial, vagabundo, bohemio, el paradigma del loco que va por las calles gritando verdades, el filosofo maldito (Diógenes era una especie de Nietszche de su sociedad)

Y al igual que este pensador, los cínicos sufrirán en vida la marginación política (el ostracismo), el desprecio popular y al final, amargados, caerán en una especie de nihilismo denegando de toda esperanza en el conocimiento humano y afirmando que el principio que rige la vida es la nada, el caos, el No- ser, ósea la muerte.

Y por tanto que no existe el conocimiento humano. Que un hombre no puede nunca emitir juicios de valor contra otro hombre, pues todo escrito en el fondo es moralista, valorativo, incluido los contra moralistas, in- moralistas o a- moralistas, todo escrito es moralista por prescripción subjetiva o por descripción objetiva. (tal como argumenta Aranguren, Savater y muchos otros éticos) No hay escrito inocente políticamente o éticamente, podríamos decir sin caer tampoco en que todo escritor escribe política sensu escrito. No escribe política literalmente, porque el propagandismo y proselitismo tiene poco valor literario, es demasiado inmanientista, pero todo texto puede ser “usado” por la sociedad de su época e “intrumentalizado” por el poder. Y de esto ha de ser consciente el intelectual. No se puede vivir al margen de la historia o la política de los tiempos, pero sí aprender a “sentir históricamente”. El escritor sin influencias es un mito desde el momento que tiene un televisor para ver Tómbola. Y puestos a influencias, yo prefiero mejores compañías) Estos cínicos serán asóciales pero dentro de su sociedad (por tanto serán anti- sociales)  Si los cínicos son marginados por su sociedad, los epicúreos serán el lado bonito de estas nuevas corrientes sociales. Entrañan la figura un poco de los hipíes o los primeros cristianos, promulgando el amor por todo el mundo y una ética basada en vivir bien y hacer el bien. Y este bien para ellos será lo que cause placer, mientras que el mal será aquello que cause dolor.  (epicúreo es el slogan “haz el amor y no la guerra”. Epicúrea es la base del pensamiento freudiano basado en un principio erótico de vida y en un principio antagónico a este que sería el de muerte o thanatos. Epicúreo es en el fondo el utilitarismo actual, aunque ahora hayamos sustituido el bien- placer por el bien- como bien económico en esta sociedad del bienestar físico y el malestar cultural)   Si los cínicos hoy serían llamados “pesimistas” y “negativos”, los epicúreos serían los “positivos” o “optimistas”, tontos útiles de su Sistema. Los epicúreos enseñaban al final utilitarismo y positivismo, como si la meta del hombre simplemente fuera una felicidad personal que le sede del dolor –que quizá él no infringe directamente- pero que existe a su alrededor.

Epicuro en su ética de la felicidad promulga una felicidad basada en la serenidad y en buscar los placeres eternos y en el fondo su ética de la felicidad excluye la ética de la libertad. Epicúreo se considera a todo el imperio romano cuando llegó su decadencia, entregado a los placeres corporales, a las orgías, a los banquetes etc (sin embargo para los epicúreos el conocimiento intelectual o el trabajo siempre que fuera vocacional también causa placer, algo que se suele olvidar al juzgar a estos pensadores tachándoles de simples buscadores del placer efímero o hedonistas)

        Los estoicos serían lo contrario y la antitesis de los epicúreos, pues ellos hacen hincapié en que el hombre ha venido aquí a sufrir, a buscar no su propia felicidad personal, sino la ataraxia colectiva. Se ven todos iguales, como hijos del mismo Dios, y por ello la máxima aspiración de esta vida es la de la mera contemplación extática y estática de Dios, a la que se llega por sendas de sufrimiento, por caminos tortuosos, por vías y caminos que exigen mucho esfuerzo personal. (estoicismo que será incorporado en ciertos moralistas del imperio romano y en las creencias cristianas)

 

EL ERUDITO ALEJANDRINO Por primera vez en la historia occidental surge la figura del intelectual erudito, con la aparición de la Biblioteca de Alejandría y el enclaustramiento de la cultura y el conocimiento en los textos (ver apartado del CONOCIMIENTO). El erudito es visto socialmente como esa persona naufraga buceando entre los libros en busca de esa cita, aquel códice o este mamotreto. Y esta figura cobrará su apogeo durante la edad media con los monjes transcriptores y los copistas de códices.

Estos eruditos no serán ya los intelectuales comprometidos con su sociedad, antisociales, ni los consejeros reales y sociales, sino que cerrados en su hermetismo y secretismo cultural, volverán a convertir al sabio en un ser asocial y secretista. Aristóteles había dicho en su Poética que toda nueva cultura ha de basarse en la tradición anterior, es más; había dicho que todo artista debía beber de las fuentes anteriores (a esto lo llamó Némesis) pero no sólo para documentarse o para copiar de los modelos anteriores, sino que incluso debía copiar tal cual los textos anteriores, imitando las estructuras formales y técnicas (enfoca la literatura, el saber, como una simple cuestión de estructura técnica. En la época por “literatura” se entendía todo el saber, tanto científico como humanístico, la literatura era el conjunto de conocimientos de la época. Y concebía a esta literatura como un arte proletario, una thecké, una técnica, por lo cual todo erudito debía procurar recopilar riguroso y formalmente los textos. Y todo artista debía preocuparse más de la forma que del fondo, más de la métrica o el ritmo que del contenido poético.).    Y esto, llevado con fanatismo, creará el textualismo, la trascripción punto por coma  de toda la tradición cultural anterior, con el objetivo de mantenerla, de preservarla, hacía ese mito clásico y moderno llamado Eternidad. “Hay que conservar toda la cultura de la época para que la recojan nuestros descendientes.” Y así aparecen los “bibliotecarios” en Europa. (que viene del griego Biblos o saber)  Si los intelectuales no sirven para la política concreta (Alejandro Magno no hacía ni caso a su maestro Aristóteles), al menos que sirvan cara a la posteridad como el legado de toda una época. “Si no me entienden ahora... que me entiendan otras civilizaciones” empieza a pensar el intelectual clásico creando así la noción del tiempo como una noria que gira eternamente sobre sí misma, un eterno retorno de los mismos errores y las mismas verdades eternas eternamente ignoradas.

La misión prometeica de los eruditos sería por tanto conservar toda la cultura para generaciones venideras. Y esto es importante porque escriben con noción de posteridad, con conciencia de escribir hacía el futuro.

Esta confianza en el progreso era un verdadero acto de prepotencia cultural, de creerse no sólo en el mejor de los mundos posibles, sino en el cenit de la civilización, creyéndose los griegos en la posesión de todos los saberes de la humanidad que no podían superarse. Los griegos empiezan a ser conscientes – casi proféticamente- de que los europeos les verán como el alma máter, la madre nutricia, de su Civilización. Los mismos romanos les respetaran culturalmente aunque no políticamente, les admirarán e intentarán copiar en el plano cultural; en su literatura, su religión, sus artes, su arquitectura, sus esculturas...  (ver apartado POLÍTICA y CULTURA)

 

      El intelectual romano es el magistrado retórico, orador, el político, el hombre de poder.

El intelectual griego tiene una clara evolución; de sabio o sophos alejado de su sociedad a filosofo político. El intelectual griego podía hacerse de la nada y conquistar al final un espacio público. Por ejemplo hemos visto que Sócrates, hijo de una comadrona, logra fundar una academia. Pero la diferencia con el intelectual romano es muy clara; los intelectuales romanos nacen ya dentro del poder y por tanto no se cuestionan la legitimidad del mismo, sino que intentarán excusarlo. No se cuestionan la política de raíz, radicalmente, de forma abstracta (como un Platón), sino que en vez de hacer política... critican a los políticos concretos. Leemos a Cicerón y la diferencia con Platón es que mientras Platón se pregunta ¿qué es la democracia? ¿qué es el amor?... Cicerón se mete con Marco Aurelio, critica a Julio Cesar y por tanto no habla de política sino de “cosas de políticos”. De ahí que en la cultura romana estén tan extendidas las biografías de hombres públicos, las autobiografías o memorias de guerra (Julio Cesar), las criticas personales y concretas... Hacer política en el mundo romano era hacer critica a políticos concretos. En el senado romano se vive la democracia representativa, la monarquía o el imperio atacándose personalmente con su retórica, vejando la carrera de políticos concretos o sembrando en el pueblo un culto hacía otros. Ese es uno de los peligros de la democracia representativa; acabar hablando de políticos en vez de discutir sobre política.                    A diferencia de la democracia participativa griega, la democracia representativa romana deja menos participación al pueblo, a la plebe romana. (lo que no significa que la democracia griega fuera ideal como ya se analiza en el apartado DEMOCRACIA) Lo importante es la idea de que el intelectual romano hace el juego al poder, no se pone en contra, legitimiza el status quo social... escribe desde arriba. Como actualmente, en el imperio romano se da mucha más prioridad a lo pragmático que a las postulaciones teóricas de sus antepasados. Por ello los filósofos como Cicerón prefieren las cartas y epístolas, medios de comunicación entre ellos mucho más directos y prácticos. (igual que postmodernos como Habermas se comunicaban en la universidad invisible con filósofos como Derrida por medio de las cartas. Ya que no se les ofrece a los intelectuales los medios de comunicación, y difusión para expresarse libremente y divulgar el saber socialmente)  El intelectual romano es el emperador, el senador, el embajador, el cónsul, el congresista, el hombre público que simplemente legitimiza la forma de pensar de su época, sus usos y costumbres, sin criticarlos de forma abstracta, sino criticando pequeñas cosas que no funcionaban. Por eso el intelectual romano puede ser considerado más reformista que el intelectual griego, más revolucionario. Los intelectuales romanos eran premiados (o comprados, corruptos) por los emperadores con los returum, los retiros a las fincas y villas donde se retiraban a la vida contemplativa que era el ideal de la época, la clásica eudoimonia de la que nos habla Cicerón en su tratado moral, o la ataraxia de los estoicos que se evadían del mundo

(y el estoicismo, el olvidarse del mundo y de uno mismo, será muy importante para la retirada a la vida contemplativa de los monjes medievales). Los intelectuales, en su torre de marfil, se dedican a cultivar su volteriano jardín de las delicias. Hacer que el intelectual se evada a la vida estática y contemplativa es otra forma de ostracismo político pero encubierto. Se “invita” al intelectual a pasar unos días en el sur de la Galía a cambio de que no haga muchas apariciones públicas por el consulado. Un ostracismo encubierto. 

Lo cual no excluye que también se cometieran crímenes políticos contra los intelectuales, igual que se cometían crímenes políticos (Julio Cesar, Cicerón...) y es que en Roma no podía separarse lo político de lo intelectual. No eran intelectuales comprometidos, eran políticos intelectuales. Los griegos podían elevar a un hombre como Sócrates o Pericles a la calidad de líder, hombres que habían nacido entre la clase medía, mientras que los intelectuales romanos ejercían en su mayoría cargos públicos o políticos, eran hombres de poder, hablaban del pueblo desde arriba cayendo en una suerte de despotismo ilustrado. Y esto se revela en sus escritos con un desprecio a las masas plebeyas muy claro y la pésima noción que tienen del pueblo y del hombre en abstracto y en términos de absoluto. Mientras que era casi impensable que un tírano griego fuera a su vez un intelectual, en Roma es completamente normal que un emperador escriba sus memorias políticas por ejemplo, tal que Cesar.

Se echa de menos (o yo al menos) en el pensamiento romano los afanes utópicos y  revolucionarios de un Platón o un Sócrates. El intelectual romano será más inmovilista que el griego. Surge así con fuerza el nihilismo inmovilista en pensadores como Séneca. “todo esta mal pero nada se puede cambiar” Séneca hace un enorme lamento funerario de toda su época, el lamento de los edificios sempiternos de Roma que sin embargo estaba ardiendo, el imperio se caía en una Modorra y Sodoma (según San Agustín) entregado a orgías, bacanales, corrupción, intrigas palaciegas, guerras que arruinaban las arcas estatales, una población hambrienta y descontenta, crisis de valores, relativismo, frivolidad.... y Séneca se conformaba con ser “el último hombre moral de su época” y cortarse dulcemente las venas ante un palacio de emperadores enloquecidos (Léase Nerón, Caligula etc). Las estatuas clásicas de los antiguos emperadores o de los dioses parecían mirar con horror a sus descendientes. Roma ardía, los bárbaros ocupaban su mundo en ruina y la “decadence” se adueñaba de todo el imperio.

La burocracia imperial se extenderá sobre el pensamiento romano impidiendo que este se salga de los esquemas racionales que configuran las leyes, las estrategias militares y los textos meramente administrativos o económicos. Los romanos vuelven atrás la vista hacía los griegos, pero al traducir muchos de sus conceptos a la práctica no sólo continúan la tradición clásica sino que quizá desvirtúan mucho del pensamiento griego para legitimar las bases de su imperio.

 

XXXXXX   No podemos concebir la historia de las ideas en términos de progreso cultural y aún menos lineal (como los positivistas) La historia de las ideas también es cíclica, y en las situaciones de cambio (el cambio puede ser a mejor o a peor) a veces se retrocede culturalmente en vez de avanzar, y se involuciona en vez de evolucionar..

La física por ejemplo no es progresiva lineal, un Einsteín moderno no tiene por qué superar a un Newton pasado, y puede que durante una determinada época haya un parón de hipótesis científicas o se cometan errores que repercutirán después negativamente.

Y por lo mismo, tal vez las cruzadas o la guerra mundial hayan provocado un retroceso social o cultural.

Quizá la guerra civil haya influido negativamente en la cultura, tal vez durante esa época se haya involucionado y no evolucionado. Es sólo un suponer, un “Pongamos que hablo de Madrid” .    

Y la enorme separación entre sociedad e intelectuales que hubo en Roma (en comparación a Grecia que era el modelo romano y patrón de identificación) significó un grave retroceso cultural En el periodo romano se produce por parte del poder una clara marginación hacía los intelectuales que ya no contarán con el apoyo del pueblo, lo cual repercute de forma muy negativa en la (supuesta) progresión lineal del conocimiento humano.

Los intelectuales romanos caen en los extremos; los poetas defienden el instante, el carpe diem, la orgía, la bacanal, el desenfreno de la hybris y el epicureismo mal entendido, mientras que los filósofos, desde su estoicismo imperial, caen en una especie de pesimismo fatalista, determinista y nihilista.

Séneca empieza a ver que los muros, estatuas y edificios de Roma no son eternos, y que el ocaso cultural esta próximo, y con él llegará la caída del imperio, siendo así una especie de profeta que tan en boga estaban en ese momento en Israel.

El lamento de los edificios eternos que dirá Ortega ante la enorme perdida cultural de valores y de conocimientos humanos que se dio en Roma. “Las invasiones verticales de los bárbaros del norte” acabaron de arrasar el imperio.

Tras las guerras púnicas y todas las guerras internas del imperio están económicamente arruinados y moralmente destrozados, lo que repercute en la historia del conocimiento  convirtiendo la cultura de aquel momento en un enorme lamento destinado a compadecer y prevenir a las generaciones venideras. “¡que la eternidad nos perdone!” Llega a exclamar Séneca con lágrimas en los ojos ante una Roma en plena caída.

San Agustín, como Séneca, ve que todas las cosas aparentes y materiales en esta vida son mutables y en cambio las verdades esenciales permanecerán. Vuelve a poner de moda a Platón con su dualidad ontologica (cielo- tierra) y la santa trinidad aristotélica (entendimiento, voluntad y memoria como padre, hijo y espíritu santo), pero sobretodo constatando que todo el sistema romano ha caducado y cae por su propio peso.

Los comediógrafos romanos son conocidos (aunque hay pocos trágicos) y es que la sociedad de la época necesitaba reír por no llorar, y ante las crisis aflora la comedia que ridiculiza a los hombres

NOTA: La comedía es considerado en la antigüedad y modernidad un género menor, un genero chico en el teatro, donde los hombres aparecen como son o peor de lo que son, caricaturizados, satirizados. En cambio el poema épico o la tragedia presentan, para Aristóteles, a los hombres mejor de lo que son, más morales, más virtuosos, más conscientes e inteligentes y de ahí que sufran más y todas las tragedias acaben mal. Y en la épica se presentan los héroes y morales de vir, de virtud moral y de fuerza física.

La tragedia o la épica eran géneros mayores y la comedía el genero menor que se ocupaba de asuntos menos trascendentes, menos religiosos, más humanos.) Esto lo romperá la tragicomedia renacentista y el nuevo teatro barroco (comedía del arte, Lope etc) y los románticos con sus dramas. Aún así esta separación menor- mayor y medio aún persiste en muchos críticos a la hora de juzgar un espectáculo. Una idea clásica que el neoclásico retoma.

 La buena sociedad romana era menos culta e intelectual que la griega y las clases altas acudían al circo romano para ver peleas de flotas, de gladiadores, como los leones devoraban cristianos o extranjeros, ver los grandes desfiles triunfales militares con los presos militares encadenados, ver el esplendor de los emperadores (divinizados en un culto a la personalidad que en Grecia no podía darse dado que era una democracia más participativa, si acaso sólo en Pericles o en la figura de los tiranos, y sin duda en Alejandro) La religión es intrumentalizada y usada por los intelectuales como forma de conformismo social y resignación entre la población. (véase RELIGIÓN)

Los juegos olímpicos, el circo, los divertimentos.. serán usados como “pan et circum” o opio social. A diferencia de Grecia donde los juegos olímpicos, aparte de enfatizar el localismo de las ciudades estado y su sumisión a los dioses, eran un ejemplo de virtud y esfuerzo personal. Los intelectuales en Roma se lamentarán de todo esto en privado pero en público tenderán a jugar con los instrumentos de poder conquistando altos cargos.

La retórica y la manipulación sofistica del lenguaje (de la oratoria especialmente) servirá para sus fines llevados por una gran voluntad de poder y de riquezas. El sistema romano estaba tan pervertido que los intelectuales de la época sólo podían o aceptar el juego – epicureismo, el teatro del absurdo que nace en Roma- o lamentarse patéticamente y de forma nihilista, según el estoicismo. Y mientras los intelectuales bandeaban entre ambos  extremos, Roma ardía.

Los romanos marginan culturalmente a los otros pueblos del mediterráneo, salvo al griego al que admiran y respetan como la base teórica que sustenta su imperio.

También les epata a estos burgueses romanos muchas de las manifestaciones artísticas o humanísticas de los pueblos orientales, que desde luego prefieren al de los bárbaros del norte. Los griegos proponían pero los romanos imponían. Los romanos pecaban por ejemplo de etnocentristas, situando su civilización como la mejor. Creían vivir en el mejor de los mundos posibles, eran excesivamente optimistas con su tiempo, se creían en el cenit de la civilización, en la cúspide cultural, se creían en el deber de dominar a toda la cuenca del mediterráneo, y muchos de sus escritos políticos resultan simple demagogia y retórica (son los grandes creadores del barroquismo y los circunloquios retóricos. Shakespeare lo reflejó muy bien en su obra Julio Cesar). Los romanos marginaron de su forma de pensar para empezar a todos los pueblos que ellos consideraban “bárbaros” (mientras que historiadores griegos como Herodoto se preocupaban por investigar en la vida de los egipcios o fenicios y tenían en general los griegos mucho respeto al extranjero, al xenios, a diferencia del pueblo romano que paseaba a los extranjeros vencidos en desfiles militares para enseñar al pueblo que ellos habían conquistado todo el mundo conocido de la época)

En su mentalidad conciben los conocimientos orientales como exquisiteces, rarezas esnobistas o cosas exóticas, con lo cual creen mantenerse tan cosmopolitas como el pueblo griego y ven Roma como una metrópoli multicultural que en el fondo estaba a- culturizando y marginando las manifestaciones culturales de los demás lugares.

No sólo marginan en el exterior, sino también en la política interior, pues las instituciones romanas perseguían duramente a las sectas exotéricas y mistericas que tenían muchas influencias orientales. O a los esclavos que querían ser libertos como Espartaco. (el destino; la lapidación) O las persecuciones de los cristianos reunidos en las catacumbas marginales de la ciudad

El cristianismo empieza a consolidarse en el imperio con algunos emperadores, mientras otros van muriendo en intrigas palaciegas y cortesanas y así Roma va ardiendo entre “el vino y las lágrimas” de una Sodoma y Gomorra que es la visión que los padres de la iglesia han querido que retengamos de Roma.

Roma cayó, ardió y se quemó en el infierno de su concupiscencia, de los instintos sexuales, las abominaciones homosexuales y todos los pecados del hombre. Así nos han trasmitido los padres de la iglesia la visión de los últimos días de Roma.

Los cristianos siempre han puesto de buen ejemplo, de ejemplo virtuoso y moralizante a los racionales griegos y de mal ejemplo a no seguir a los epicúreos romanos. Quizá porque los griegos, tan ideales ellos, escribieron más “lo que debía ser” que “lo que era”, mientras que los romanos escribieron lo que veían, para legimitizarlo quizá o para criticarlo, aunque estos intelectuales, corruptos dentro de las cúpulas del poder, tendieron mucho más a lo primero; a la manipulación del pueblo y la consolidación de las ideas que sustentaban su imperio.

monjes y trascriptores medievales 

   En el imperio alejandrino había surgido por primera vez en Europa la figura del erudito. En Roma el intelectual había vuelto a ser político, como en Grecia, sólo que a favor de la política reinante, hasta que llega la decadencia del Imperio, en el que los intelectuales cayeron en el extremista epicureismo – optimismo- y en el nihilismo – pesimismo-, sin lograr un punto medio de coherencia.

El intelectual del medioevo es el clérigo. Clérigo empezó designando al sacerdote ordenado en algún grupo religioso durante la baja edad medía pero en la alta ya designa simplemente al “hombre de letras”.

A la baja edad medía Ortega y Gasset la llama CLERECÍA y dice que es una sociedad machista dominada por los hombres, los clerigos, los guerreros, los reyes. La alta edad medía (en la que se escribe la Celestina y muchos poemas y romances de amor trovadoresco) es la era de la CORTEZIA, dominada por las doncellas (ya que el caballero esta en la guerra) La cortezia contribuyó a formar paulatinamente el Renacimiento. De ahí el paso de la dominancia absoluta de lo religioso, del mester de clerecía y el auto de fe, a la extensión de la poesía épica y trovadoresca que ya permitiría después más autonomía en los intelectuales del Renacimiento.

Los cuentos morales de Canterbury por ejemplo pertenecen a esta alta edad medía y serían un antecedente del relato- marco (que nos trajeron los árabes desde las 1001 noches) que es el conjunto de cuentos, y la estructura por ejemplo del Decamerón de Boccacio, el Heptamerón de Margarita de Valois y otros cuentarios renacentistas.

Hasta tal punto llegaba la influencia religiosa en todo el mundo de la Literatura o Saber que al hombre de letras se le denominaba “clérigo” en genérico.

Todas las disciplinas humanas eran esclavas (est ancilla) de la religión cristiana, de la teología agustiniana- platónica- idealista  primero y tomista- aristotélica- naturalista después. Durante la edad medía se acentuara el papel del erudito y por tanto del secretismo ya que el erudito no habla (el intelectual sí que habla, ósea que divulga y vulgariza su saber). El lema de la edad medía para estos monjes eruditos será “LA LETRA MATA”, ósea que les mata su propia vida, es el mito del letra- herido, del erudito “atrapado” entre montañas de mamotretos. Este secretismo y hermetismo que caracterizó al intelectual del medioevo llevó a Voltaire a llamar a esta época “la noche de los tiempos, el oscurantismo” y a Menéndez Pidal a referirse a ella como “el silencio de los siglos”, y es que oscurantismo no es un epíteto gratuito que se tomen esos intelectuales sino el concepto histórico referido a una época sin textos que la interpreten, en la que se carecen de fuentes para datar la historia, un lapso de tiempo en el cual se produce un vacío cultural en Europa innegable.

Al igual que en la primera edad medía hubo vacío y fragmentación de poder (de la centralización en Roma a varios puntos. De la figura de un único emperador a varios reyes), por la misma razón de inestabilidad se produce también un vacío cultural, un parón (o incluso involución) científica y humanística. 

La biblioteca de Alejandría había sido arrasada y quemada pero se intentó reconstruir y se construyeron otras. En estos tiempos se crean las ordenes del cister y de cluny. El monasterio será el lugar donde descansen los libros – y para la mentalidad de la época- “la literatura”; ósea el conjunto de Saber y de conocimientos humanos.  El erudito será el monje. El monje es el intelectual de esta época. El monje será el olvidado de sí mismo, el anacoreta, el asceta, el retirado de la vida política, pública y social. El ermitaño, el asocial (y esta figura del intelectual hemos visto que es tan antigua como la civilización) Se retirarán a sus celdillas tras haber hecho sus votos (silencio, obediencia, pobreza, castidad etc) En las bibliotecas de los monasterios más importantes se recopilar todo el saber de la época y el de la cultura grecolatina.

 Se pasarán los pliegos y papiros anteriores a los nuevos códices que se preocuparan ante todo del plano formal, de la presentación, de la tipografía, del carácter estético y superficial de los libros. Por primera vez las ediciones llevarán ilustraciones.

Se preocuparán de los formatos de letra, de la presentación del libro como objeto de arte en sí mismo, objeto- fetiche, obra de culto como serán los incunables (los impresos antes de 1500) que hoy persiguen los bibliófilos. Se puede aseverar sin miedo a que nos contradigan que la figura del intelectual comprometido con su sociedad desaparece durante la edad medía (otra de las razones para que la llamaremos época oscura) quizá solo en Gonzalo de Berceo y en curas rurales encontramos una preocupación moral y social por los pobres, pero siempre desde el didactismo moralizador y ejemplificante del cristianismo. Si existe un intelectual social y divulgativo ese será la figura medieval del “loco” que va por las calles gritando al pueblo herejías heterodoxas, poseído por el demonio (por el daimón socrático)

El intelectual como peregrino loco. (la carta del arcano del tarot se crea en la edad medía) Así surge la figura del intelectual como poseso, como enloquecido y febril, que no es más que el prejuicio de la iglesia hacía aquellos hombres que durante la edad medía querían divulgar su saber. (los monjes no se preocupaban de divulgar sus conocimientos a la plebe) Esta figura del loco será la que elogiará Erasmo de Rótterdam en su Elogio a la Locura. Y será muy importante para entender a pensadores como Lutero o Nietzsche que se comparan así mismos metafóricamente como esos “locos” ignorados por la iglesia católica oficial. Y es que esta figura del loco medieval (hay grabados de la noción del mismo en el Bosco), como muy bien señaló Foucault, se dio más en las regiones del norte que en las del mediterráneo. Esta figura será incorporada después al idealismo alemán o romanticismo, al irracionalismo, al vitalismo, al surrealismo...

El intelectual como nigromante o alquimista. (investigador pre- científico)

En la edad medía se produce un enorme retroceso científico. En vez de ciencia, como los físicos presocráticos, se practicará la alquimia. Estos nigromantes y alquimistas buscaban la piedra filosofal que para ellos sería capaz de convertir el metal en oro (ver en el apartado CONOCIMIENTO: el parón científico de la edad medía)

Ya hemos varias figuras intelectuales (el loco, el erudito, el monje, el alquimista...) pero queda acaso la más importante cara al público, al pueblo llano en su cultura de masas. Se trata de los bufones y los trovadores.

Según Pidal estos poetas cultos, estos intelectuales, escribían poemas épicos de héroes como el Cid, Roldán, el rey Arturo, Lancelot, Sigfrido (el del anillo de los nibelungos...)

Se trataba de varias sagas de aventuras y serán el antecedente de la novela europea y el folletín de aventuras. A su vez, la figura del trovador medieval viene de la del aedo o rapsoda griego. El vate ciego como Homero se repetirá en los ciegos que en los pueblos recitaban los llamados “cantares de ciegos”

(y aparece este personaje en el lazarillo de Tormes) Estos ciegos, estos peregrinos y estos trovadores (cantautores del pueblo) que iban de pueblo en pueblo recitando epopeyas heroicas, eran menesterosos sociales que de esta forma se ganaban su jornal. Extendían el sombrero y pedían a los espectadores después del espectáculo unas monedas. Su labor era la de la recopilación de leyendas populares, de mitos heroicos, las grandes gestas y hazañas de los héroes populares de las villas (el Cid campeador de Castilla era visto en Burgos como el hijo honorífico de la ciudad, por ejemplo. Al igual que Roldán para la región de Provenza que influencia en los cantares galaico- portugueses) Y no olvidemos tampoco a los intelectuales árabes, la importancia de filósofos mahometanos como Averroes que reinterpreta el naturalismo aristotélico e influirá en Santo Tomas de Aquino.

Los romances castellanos épicos tendrán su origen además en las leyendas árabes junto a las influencias que venían del norte. La jarcha árabe será de hecho la más antigua manifestación literaria conservada en este país. La labor de estos caballeros era por tanto recopilar los mitos y signos del inconsciente colectivo a la par que influenciaban de nuevo en él, retroalimentando estos mitos (recogen leyendas, y las reinterpretan. Las aprenden memoristicamente, de padres a hijos, gracias a que eran muy formularias, llenas de frases hechas , epítetos y tópicos)En la época de la cortezia los nobles y la aristocracia se hará más culta y cultivada, por lo que aparecerán bufones en los castillos y trovadores en los salones del homenaje. Época en la que aparecerá por ejemplo la Celestina que crítica este amor cortés. Y por último, otro tipo de intelectuales será el Rey, el noble o el Emperador. Durante la baja edad medía son muy pocos los casos de nobles o de reyes cultos, ya que la mayoría sólo cumplían con sus débitos bélicos. Sin embargo, Carlomagno fue una de las excepciones que confirman la regla pues los intelectuales de su reino le comparaban al mismo Salomón por su inteligencia según cuentan las crónicas y estorias. Y es que los reyes tendían a llenar sus palacios de consejeros y sabios que les aconsejaban en las reuniones con los nobles. Se trataba de decisiones sobretodo militares, aunque también había algún juicio popular para escarmentar al pueblo y a los menores les educaba un tutor personal (ver apartado EDUCACIÓN) Los nobles (duques, condes, arcipestres, comendadores etc) relacionados con la cultura lo estaban a su vez con la religión por lo que no se opone la figura del clérigo y la del noble o rey culto sino que se complementan.

Un ejemplo de rey culto en España es Alfonso X el Sabio que llena su corte de sabios, juristas y demás. Todo esto estaba preparando el terreno para el paso de la época de la clerecía a la cortezia. De la época de los monasterios a la de los castillos.

Del intelectual como clérigo al intelectual como trovador, bufón o sabio cortesano. Llegando al cenit en el Renacimiento con la figura del Perfecto Cortesano o del cultivado Príncipe que aparece en Maquiavelo.

Pero sin duda la diferencia entre el clérigo y el trovador es que el clérigo con sus mésteres y autos religiosos pretende educar, instruir, enseñar al pueblo (o sobretodo a los demás religiosos) o moralizar, extender la religión cristiana, honrar a Dios o a la virgen (como los milagros de Gonzalo de Berceo).

En cambio, el bufón y trovador, que era mucho más inculto, sólo pretende divertir al pueblo y divertirse él. Por eso los juglares, bufones y trovadores gozaban de la risa fácil de los espectadores mientras que los eclesiásticos les tenían adoctrinados y les permitían estas distracciones porque les tenían ya dominados sicológicamente.

El mensaje cristiano calaba hondo, duro y dentro, profundo, mientras que el trovadoresco era como un huracán, que revolucionaba a todos de la risa pero no dejaba tanta semilla después. Humor cínico, picante, satírico- burles (hay muchos tratados eróticos disfrazados con eufemismos y redactados por los propios eclesiásticos.

En el arcipestre de Hita o en los cuentos de Canterbury junto a poemas y milagros religiosos, y fábulas morales de animales hay cuentos “picantes, verdes”) Humor irónico y en ocasiones hasta negro, pero que se veía como un relajo breve y efímero en un mundo que ante todo era Valle de Lágrimas, estoica vía de dolor, camino tortuoso de sufrimiento. El estoicismo dominaba claramente sobre este epicureismo. Era una comedía liviana sobre un gran fondo trágico. El medieval se concibe a sí mismo viviendo en “un valle de lágrimas” (aunque de vez en cuando tiene algo que le distrae, algún divertimento)  Se podría decir que el cristiano era el género mayor, el trágico y el de los bufones el menor, aunque el épico o el de las epopeyas, el político, era también un genero mayor según como los clasifica en la época el Marques de Santillana.

 el intelectual renacentista ilustrado 

 El intelectual renacentista será un hombre completo, total, de acción y reflexión,  diletante, amante de la vida y del saber; inventor, estudioso, científico, pintor, escritor, escultor, político, orador... El ideal sería Leonardo Da Vinci. También es importante la aparición del mecenazgo o del promotor cultural como Leonardo de Médicis, del galerista, de los buscadores de arte, del público lector y bibliófilos (Biblia Guttember), de los políticos que empiezan a preocuparse por la cultura (antes abandonada a manos de las iglesias) Antes del renacimiento la Cultura (Literatura o saber se dice en la época) no era considera tal pues estaba mezclada con la doctrina religiosa, y a partir del humanismo es cuando se reinventa la cultura como tal.

El conocimiento se seculariza paulatinamente y de igual forma los intelectuales. Leonardo o Maquiavelo por ejemplo podrían ser considerados ya como ateos. En el renacimiento el intelectual será un “iluminado”, una figura luminosa, ya que vuelve el idealismo platónico (a través de la escuela florentina que reinterpreta a Plotino) En el renacimiento vuelve a aparecer la figura del genio o de la inspiración o del escritor como poseso y divino loco, que estaba ya presente en Platón, y que luego censurará el neoclasicismo y el realismo. Sin embargo, el intelectual barroco será una figura de un hombre más “oscuro”, sombrío, misterioso, ya que la contrarreforma impone el pensamiento tomista materialista en todos los ordenes y crece el tribunal inquisitivo o la censura. El paradigma de intelectual o filosofo barroco es Hamlet, un muerto en vida, enamorado de la muerte, reflexionando más sobre la muerte que sobre la vida. (En España será  Segismundo) El intelectual será una figura oscura, tenebrosa, como la de los curas contrarreformitas de la época. Se ve al intelectual, al igual que en la edad medía o la era oscura griega, como un hombre misterioso, secretista, alejado del pueblo, aislado en su tenebrista torre. Un ejemplo de estos intelectuales serían los aislados frailes y místicos españoles o por ejemplo Góngora. Todas estas visiones del intelectual “oscuro” “barroco” vienen de Heraclito llamado el “oscuro” o el “hermético”. (hermes, el mensajero de los dioses)  En el barroco surge a su vez la figura más secular del “hombre de letras”, el caballero de espada y de pluma, un hombre de acción a la par que de reflexión, y a la vez el perfecto cortesano, un hombre integrado socialmente aunque critique esa sociedad. Quevedo era aceptado en sociedad y en la corte a pesar de sus críticas sarcásticas.

¿Ejemplos? Ignacio de Loyola (soldado y escritor), santa teresa, Fray luis de león, san juan cruz, Cervantes (soldado) etc. Y la muy importante figura del dramaturgo (Shakespeare, Calderón, Lope de Vega...) 

El intelectual ilustrado. Al no ser la tierra centro y principio de todo, los racionalistas e ilustrados serán más universalistas que los escolásticos e intentarán salir de los esquemas mentales de la época. De ahí la figura que rescatan de los clásicos griegos del “espíritu libre” o el “libre- pensante” frente a su sociedad bien o mal pensante (ósea educadas en la dicotomía moral cristiana de lo bueno o lo malo, que había invertido su significación de “placer” y “dolor”.

Lo bueno ya no se identificaba con lo placentero, sino que lo placentero era censurable y malo, pecaminoso. Lo Bueno era lo doloroso, el sufrimiento, lo estoico, la senda del sufrimiento, la cruz que el cristiano lastra. Los cristianos al contrario de lo que epicúreos o Aristóteles o Cicerón decían en sus tratados invirtieron los roles. Originalmente, Bueno era el placer y el dolor era malo. Hacer daño a los demás es inmoral. Buscar el placer para ti y para todos es ético. Los cristianos invierten esto).

A pesar de este cosmopolitismo ilustrado, Europa seguirá siendo muy europecentrista y etnocentrista hasta pasado el siglo XX cuando surge la globalización sólo para los países Norte y el supuesto universalismo que de ella se desprende. Voltaire es el primero en cuestionarse la inteligencia de Adán creando el mito del buen salvaje roussoniano: el hombre no nace con un pecado original o el mal dentro de sí, sino que el hombre es inconsciente. Y esto revoluciona la noción que se tenía de los “bárbaros”, los extranjeros y los pueblos salvajes (es la época de la colonización), a la par que censura la idea de un pecado original en el hombre.

Los científicos de esta época dirán que la mente humana es una pantalla en blanco, tal y como metaforiza Descartes, que va llenándose de las influencias sociales contraídas en el aprendizaje. Por eso los ilustrados investigan campos que habían investigado los clásicos como el de la educación (la educación sentimental de Rosseau en el Emilio por ejemplo que influyó mucho para abolir el mal trato infantil y crear una nueva sensibilidad). Y Daniel Defoe escribe el Robinsón Crusoe donde un salvaje llamado Viernes ayuda a el protagonista (es el mito del encuentro trans- cultural), con lo que asientan las bases para que después los teóricos políticos hablen de un estado natural, del derecho natural o de la libertad, igualdad y dignidad inherente en todo ser humano (e impensable para un clásico o un medieval) (Ver apartados LIBERTAD, IGUALDAD)

El intelectual empieza a ser el “cosmopolita”; el hombre mundano, el hombre de mundo (frente a la iglesia que es vista como la cárcel del mundo, alejada del mundo por propia iniciativa) La corte es el mundo, la iglesia el alejamiento del mundo.

Y así surge por ejemplo la figura del libertino in- moralista en la época ilustrada (por ejemplo el Marqués de Sade) Un hombre cortesano es el nuevo intelectual frente a ese erudito encerrado en la iglesia o biblioteca. Por eso los intelectuales ilustrados ingleses serán cortesanos, al igual que los franceses, los hombres de mundo, los hombres sociales, más pragmáticos. Ser intelectual empieza a reconocerse como una función pública o social. (en el renacimiento aún es una función privada, el intelectual trabaja para el mecenas) Ahora el intelectual empieza a ponerse al servicio del rey. (estaba surgiendo la noción de Nación. estado) y de ahí pasara a estar al servicio del pueblo, mito que empieza a partir del romanticismo (el intelectual como hijo de su tiempo, de su ciudad, cuando surge el nacionalismo romántico en Alemania). Voltaire, Diderot y los demás enciclopedistas tendrán tanta fama en París que serán caricaturizados como los “cacuacs” (las cotorras). Su afán prometeico es ante todo práctico y pragmático; extender la ciencia y técnica al pueblo, que no se frene el  avance científico que se inicia con el renacimiento, que el pueblo salga de su minoría de edad, de su ignorancia.

Los mitos de estos intelectuales serán los de Igualdad, Libertad (más allá de los iguales hijos de Dios y del libre albedrío) Progreso (secularización de la idea cristiana de salvación), Razón (sustitución de Dios por la Diosa Razón Universal de la que todo emana) El intelectual ilustrado llevará el compromiso social muy lejos, intentando revolucionar el pueblo (otro mito) pero desde arriba.

Así, por esa unión entre intelectual y corte y ese compromiso intelectual- pueblo, se explica el despotismo ilustrado; Todo para el pueblo pero sin el pueblo. Revolucionar todo para que todo siga igual según la dinámica de toda revolución. Catalina II de Rusia, “la grande”, es un ejemplo de esta reina ilustrada, que para evitar revoluciones populares del campesinado, pide ayuda a los filósofos reformistas. Durante el siglo XVIII con el romanticismo platónico e idealista aparece con fuerza la visión del escritor como “novelero” (un Sthendal o Víctor Hugo que escribe en folletínes de periódico) y sobretodo la del “poeta- genio- iluminado” cuya figura más clara será Goethe.

Y en el siglo XIX con el realismo y naturalismo aristotélico, se creará el mito del intelectual activista político, muy comprometido socialmente, en el paradigma de Zola o de Galdós. Y el siglo XX tendrá su mito “romántico- platónica” del intelectual bohemio (poeta maldito, rebelde sin causa y anti- social, Rimbaud por ejemplo) frente a la del intelectual comprometido socialmente, figura más “realista- aristotélica”

Como vemos. A la hora de concebir al intelectual la sociedad se ha movido entre el idealismo- platónico- romanticismo y el realismo- aristotélico-. naturalista.

Los primeros creerán en genios, poetas malditos e inspiraciones divinas. Los segundos en que el intelectual es un trabajador social que ha de dominar su técnica y su arte, su Themis, concibiendo al escritor como un proletario del lenguaje, un obrero de la escritura y su poesía como un arma cargada de futuro. (la poesía social será realista- aristotélica, frente a la poesía de evasión modernista que será idealista- platónica)

 

LA EDUCACIÓN GRIEGA

La teoría del conocimiento platónica (ver apartado EL CONOCIMIENTO) se trasluce luego en su teoría de la PAIDEA ideal o la educación ideal. Lo que debía ser para Platón la educación estaba muy cerca de lo que era, pues Platón era un escritor realista en su tiempo que se planteaba algunas reformas. La educación era social, era el Estado quien se encargaba de educar a los jóvenes ciudadanos. En la educación estaba inmersa toda “la tribu” y no sólo las familias.  La educación constaba de tres etapas:

1)primero. El joven se educaba en el ARTE. Y por “arte” Platón entiende la gimnasia, la música y los poemas épicos que para él se basan en leyes de armonía, rítmica y métricas matemáticas al modo pitagórico. Se extiende de esta forma el culto al cuerpo de los griegos y un ejemplo será la sociedad espartana donde hombres y mujeres se entrenaban desnudos para la celebración de los juegos olímpicos. La educación gimnástica en Esparta no podía separarse del entrenamiento militar (era la moral del arquero) Esta educación empezaba desde muy niños cuando les separaban de sus familias.

2) Segundo, el segundo paso del joven es educarse en las ARTES LIBERALES que tratan de conocer a través de la interpretación, doxa u opinión la realidad. Vemos que esto concuerda con su símil de la línea. Por artes liberales los griegos entienden todas aquellas relacionadas con el lenguaje; la gramática, la retórica, la oratoria, la sofistica... así se les forma para los debates y la vida pública política del ágora. 

3) Tercero, el joven que quiera llegar a sabio (a sophos) deberá estudiar las ciencias naturales y formales (las matemáticas) “Nadie puede entrar a la academia que no sepa matemáticas” La filosofía o la lógica era considerada una ciencia objetiva y nunca una manifestación literaria (tal y como hoy se puede leer) Empieza así el verdadero conocimiento en la EPISTEME o CIENCIA cuyo fin es llegar a la verdad, conocer la realidad y al hombre.  La trasmisión del conocimiento o educación era una trasmisión muy humana, más cercana y directa que la actual que se trasmitía del tutor al efebo, del sabio a sus discípulos, del maestro erotonomano amador, diletante, al discípulo amado o erotos. La sociedad griega margina a la mujer que no puede salir de su gineceo (las mujeres “públicas” como Safo de Lesbos, Aspasia -la hieródula o amante de lujo de Pericles- o la maestra en el amor Urania eran muy mal vistas socialmente) Y se la marginará ya desde la educación.

Por eso la educación griega será de hombres hacía hombres, lo cual tendrá connotaciones homosexuales (durante la antigüedad la homosexualidad sólo es pecado para el pueblo hebreo) La educación además no debe darla sólo un colectivo o una institución (aparte de las academias de instrucción privada de los sofistas) sino que ha de darla el Estado y es por eso que el fin de esta educación será crear buenos ciudadanos, morales y cívicos, esos hombres políticos y públicos que en un futuro gobernarán la polis. Esta educación o paidea era mucha más dinámica que en la actualidad, pues las academias o ateneos griegos eran lugares donde se debatía en el dialogo. (no existía la universidad con el sistema de dictar cátedra y de separación entre maestro y alumno que hay hoy en día) Muchas veces estas discusiones se daban incluso después de los banquetes o simposiums, tras las libidaciones y ofrendas o dádivas religiosas (reuniones que después en el mundo romano desembocarían ya en simple orgía o bacanal como señal de la decadencia cultural del imperio si hacemos caso a los cronistas estoicos que se quejan de ello) Era viva y vital su educación y se enseña al efebo a “ser hombre” (los espartanos tendrán un culto de iniciación y pruebas para medir la madurez de los hijos de la Polis  como por ejemplo someterlos a un día en la selva, a peleas entre ellos o con bestias salvajes) Otro ejemplo de lo vital que era la educación griega son los discípulos de Aristóteles, los peripatéticos, es decir; los paseantes, que filosofaban mientras paseaban por la ciudad, el ágora o los jardines de la academia. Su Paidea era un concepto tan dinámico que como hemos visto la educación empezaba con las disciplinas físicas y artísticas para acabar en lo político y científico. Nadie que no cultivara el cuerpo y después las matemáticas podría pre- ocuparse antes en filosofar.

DISTINTA EDUCACIÓN SEGÚN NIVEL SOCIAL

Esta educación será distinta según el nivel social. Los esclavos - o ilotas- carecían de derecho a ella. (Aunque durante el imperio romano los esclavos griegos serán los Pedagogos destinados a educar a los jóvenes romanos) De la misma forma, las mujeres o los metecos – extranjeros- tampoco recibían más educación que las instrucciones básicas y pragmáticas para encargarse del cuidado de la casa, niños etc.

Había dos tipos de educación; privada o pública.

• La educación pública o estatal era la que daban los racionalistas a los ciudadanos democráticos en la era de Pericles.
• Y la educación privada era la que daban los sofistas o hombres públicos que instruían sobretodo en política, oratoria y gramática.
• Con Aristóteles surge la figura del consejero y tutor del joven Príncipe. Aunque ya los presocráticos habían aconsejado a los tiranos. Y el mismo Platón intentó educar a un tirano de Samos. Esta figura será después esencial en el Renacimiento con Maquiavelo.

LA PAIDEA PLATÓNICA O EL IDEAL EDUCATIVO

Debido a la finalidad política de la paídea hemos de entender la educación que aparece en la República también como un proyecto político- ético. “Lo que debía ser” en Platón es a su vez una exageración, un hiperrealismo, una hipérbole, de lo “que había”. Platón es moralista de descripción a la vez que de prescripción, y eso es lo que le hace uno de los filósofos más importantes que ha habido.

En su época La República no era un texto utópico sino un texto político pragmático, muy realista, que tenía su referente inmediato en la educación que se estaba dando en la época y en la política del momento. Así que el carácter utópico (ver Utopía) a Platón se lo ha dado el que el texto haya ido envejeciendo con el paso del tiempo y que cada día estamos más lejos del ideal republicano de que nos gobiernen los intelectuales y no los matones bélicos nacidos en Texas (Bush) que según Platón sólo han de protegernos militarmente, pero no gobernarnos. Platón dice que los hombres fuertes físicamente han de ser educados en la disciplina militar y dominar sus pasiones irascibles con la templanza (el dominio de sí mismos) Ellos se encargarán de funcionar como ejercito de aristois (nobles y virtuosos héroes homéricos), especie de policía urbana de seguridad en la polis y centinelas- custodios y vigías de la polis desde las murallas. El pueblo griego es ante todo agrícola pero Platón considera a los aldeanos el Okclos, ósea una masa informe fuera de las polis en las regiones y marginada de la educación, de la política y de todo, porque el gobierno de la oiklos seria la anarquía. Y por eso Platón entiende la Demos como los habitantes de la ciudad o polis (siempre usando a Atenas de ejemplo). “Un pueblo” que en la época lo conformaban sobretodo ciudadanos comerciantes y sobretodo artesanos. Este pueblo sería educado en el temor divino y en los mitos para mantenerlo conformista y pasivo, además de frenar sus instintos eróticos o sus pulsiones concupiscibles. Un ejemplo del ideal conformista griego serán “los trabajos y los días” del moralista Herodoto, un gran manual de conformismo social con aquella frase del “trabajo dignifica al hombre”. Las personas más fuertes intelectualmente serían los Aristois, los mejores, los aristócratas, los hombres públicos y políticos con su toga que se ocuparían del funcionamiento del juego democrático y que amarán la cosa pública. La educación política griega además acababa a una edad muy avanzada (con lo cual Platón se pone claramente a  favor del respeto a las venerables canas y los consejos de ancianos. Ya en Homero aparece el “gerenio” Néstor como el ejemplo de este viejo sabio político) Es en este sentido en el que hay que interpretar que los filósofos e intelectuales han de dominar la república platónica. No en el sentido de que un intelectual le robe el poder a un político sino que el político ha de educarse hasta hacerse un intelectual. (Por eso Platón educó a tiranos y a políticos pero él no llegó a dar ningún golpe de estado).

LA EDUCACIÓN ROMANA La educación romana se daba también a las clases altas, los patricios, los hijos de los nobles. Estos eran educados por los esclavos y criados griegos llamados pedagogos en geografía y demás ciencias. Después les llevaban a las escuelas públicas de oradores donde los instruían (sólo a chicos) en el trividarum o artes liberales del lenguaje formado por la gramática, la oratoria y la retórica. Además les educaban en la religión (los lares, los dioses extranjeros, el culto imperial), en el “nacionalismo” cívico del imperio, en la ética (están muy de moda los tratados éticos y morales) y en los idiomas. Además de todo esto practicaban deportes, gimnasia, natación, atletismo... y aquellos que ingresaban voluntariamente o forzosamente al ejercito eran educados en las artes militares y en las estrategias. El ejercito era una gran salida para las clases medias romanas, así como la política era la salida ideal para las clases altas de patricios.

LA EDUCACIÓN MEDIEVAL

Si los romanos conformaban el “trividarum o artes liberales” de la gramática, oratoria y retórica (la doxa platónica), los medievales lo llamarán “las artes sermoniales o TRIVIUM”. Estas artes del sermón incluían la gramática, oratoria y retórica. (la historia es siempre la misma con otras palabras. Cambian las palabras pero no los significados, al contrario de lo que mucho gente cree; se mantienen las palabras pero cambia el significado de estas palabras)

Estas artes se estudiaban en la teología que era la carrera que hacían todos los eclesiásticos en los monasterios. Los monjes recluidos en los monasterios debían hacer varios votos; de obediencia, de abstinencia, de silencio y de castidad. En la edad medía, al igual que en el mundo clásico grecolatino, “literatura” era un sinónimo de “sabiduría”; de conjunto de conocimientos culturales, de letras o de ciencias. (aunque a Platón le sentara mal que dijeran que su filosofía era literatura)

En esta época hay tres grandes géneros literarios o formas de recopilación del saber:

A) Las artes poetriae era la poesía, el arte de embellecer formalmente el lenguaje. (lo mismo mesteres de clerecía o autos de fe religiosos que los mesteres de jugaría y la poesía épica y heroica de los trovadores y bardos, nuevos aedos y rapsodas)

B) Las artes dictaminis eran el arte epistolar, de elaborar cartas y era el método más usado para “hacer política”.  En esto hay correspondencias con la cultura romana cuyos intelectuales también se comunicarán a través de epístolas.

(los apóstoles, santos y predicadores que divulgaban el cristianismo se comunican a través de cartas en el nuevo testamento. Ejem; cartas de San Pablo, de Cicerón etc)

C)Las artes predicandis eran el arte de predicar el sermón, de extender no sólo el cristianismo como tradición religiosa y cultural sino también para extender la moralidad del intelectual hacía los demás.

Si en la cultura grecolatina ya existía una división entre la cultura de elites y masas (como se ve en el apartado CULTURA) en la edad medía esto se acentúa. Al contrario del republicanismo platónico, los nobles del medioevo serán ignorantes, iletrados y analfabetos, sólo serán entrenados en el arte de guerrear. El pueblo llano, el campesinado, tampoco sabrá leer y escribir. La cultura estaba por tanto en los monasterios y los clérigos serán los únicos cultivados en el trivium (lo que era el trividarum romano). El pueblo llano habla las lenguas regionales que derivan del latín (como en Castilla la lengua oc, la lengua romance) pero el clero oficiaba las misas y escriba, rezaba o oraba en latín. El latín y el griego eran las lenguas elevadas y cultas, el genero sublime que dijo el Marques de Santillana.

La lengua provenzal (inglés o francés) eran las lenguas mediocres y el castellano romance lo considera este autor una lengua vulgar, una lengua ínfima, y las obras escritas así serían consideradas inferiores (o genero menor, genero chico) hasta muy entrada la baja edad medía. Sin embargo, no todos los clérigos sabían ambos idiomas. Dependía el nivel cultural del nivel adquisitivo (no es lo mismo la orden religiosa acaudalada que la mendicante en la edad medía) y serán más cultas las ordenes religiosas de la ciudad. Los clérigos y párrocos de aldea eran los más ignorantes. La cultura medieval esta en las grandes ciudades donde empiezan a nacer las primeras universidades, como en Oxford o Salamanca. También en las zonas de peregrinaje como Canterbury, Roma, Santiago o Jerusalén. O en la corte papal de Avignon en el siglo XIV. La universidad de Palencia, la de Toledo (son famosos los juristas de allí), la de Sevilla etc eran ejemplo de estas universidades donde se estudiaban las ciencias teológicas. Toda filosofía, arte, literatura o saber estaba subyugado a la teología según la máxima tertuliana “est ancilla teologhiae”.

Todo pasaba antes por la censura y el tribunal de la inquisición cuyo apogeo en España sería por ejemplo en el reinado de los reyes católicos. Pero es interesante denotar que la edad medía no sólo tiene influencias grecolatinas en su educación, sino que en las ciudades se mezclan judíos, árabes, mozárabes, moriscos...

  

Durante la edad medía a la Cultura, Literatura o Saber sólo podían acceder las ordenes religiosas. El pueblo llano era analfabeto, no sabía ni leer ni escribir y se le adoctrinaba al cristianismo enseñándole ilustraciones, mediante la oratoria, sembrándole miedo en la confesión o en el sermón de la misa. La reivindicación de Lutero de una Biblia para el pueblo, en lengua vulgar, y la creación de la imprenta de Guttember contribuirán a popularizar, democratizar y masificar la cultura. Además de secularizarla gracias a la aparición de los mecenas y todos los que sostienen económicamente la cultura o a los escritores rentistas (los déspotas ilustrados, los reyes etc) 

Hemos visto que en la última época medieval, en la Cortezia, el noble que en la clerecía era simplemente un cruzado, un solado entrenado en el arte de guerrear... empieza a traer intelectuales a su corte; sabios, filósofos, alquimistas, religiosos, astrólogos, consejeros... así aparece en el renacimiento la figura del mecenas cultural (ver apartado INTELECTUAL) y la alta cultura aristocrática europea. En el renacimiento sólo acceden a la cultura las clases altas y las ordenes religiosas.

En el barroco hay un intento de reivindicar la cultura popular, la de masas (por ejemplo en Lope de Vega, Shakespeare, etc que escribían tanto para élites cultivadas como para la masa analfabeta, y sabían aunar el deleitar o entretener con el moralizar o educar)

A partir del barroco la cultura occidental tiende a una democratización de la misma., este será el gran mito ilustrado; que la cultura se divulgue, que llegue a todos. Acabar con el elitismo, con el secretismo y oscurantismo cultural. Es la invitación kantiana de que todos aprendan a pensar por sí mismo para ser platónicamente libres de las   cadenas de nuestra ignorancia. Pero este proyecto educativo fracasó por prometeico, quien demasiado abarca, poco aprieta.

Al final se cayó en el despotismo ilustrado. Sin embargo, los logros que se plasmaron en la época fue la reducción paulatina de la alta tasa de analfabetización europea. También durante el siglo XVII se incorporan las mujeres, las aristócratas como Catalina II, a la lectura, las sabihondas de Moliere. La gran revolución educativa la dará Rosseau y prerrománticos como Goethe. Estarán en contra de los malos tratos, de la violencia, del machismo educativo... Las ordenes religiosas empiezan a extender colegios para la población.

Las universidades creadas en la edad medía florecerán en toda la modernidad, desde el renacimiento, pero sobretodo a partir de la ilustración. En toda Europa se estila el liberalismo educativo. Ya no hay que darle al niño mano “dura” sino “blanda”: las reformas educativas ponen el acento en los sentimientos (la educación sentimental) y esto creará obras románticas que reflejan la educación de la época como Mujercitas, Corazón, Oliverio Twist, Jane Eyre etc etc. Muchas familias, sobretodo por la zona alemana, educan en sus hogares. Aparece la figura de la institutriz. Los pobres, huérfanos y míseros niños de la calle empiezan a ser recogidos en hospicios y casas de beneficencia (al principio religiosas y luego estatales) Por ejemplo en Inglaterra después de una reforma de las water hauses. 

NOTA La educación individual romántica. La educación sentimental.

En su tratado el Emilio o de la Educación de Rosseau revolucionó la teoría pedagógica. Al creer en la bondad e inocencia natural del hombre apuesta por una educación sentimental dirigida hacía el individuo. Debido a su amor por la naturaleza creerá que esta educación debe darse en un entorno natural y silvestre bucólico alejado de la vorágine industrial. Rosseau, como buen romántico y liberalista (el liberalismo es en la política lo que el romanticismo en el arte) cree que la educación debe ser personal en cada individuo. Emilio es un huérfano, de linaje noble, que será educado sin prejuicios. Hay que evitar la corrupción social, trasmitirle las creencias sociales y lo que hay que conseguir no es que sea buen o mal pensante sino que sea libre- pensante, que llegue a razonar por sí mismo. Así mismo queda abolida la religión de esta educación ya que el espíritu  libre y salvaje de Emilio ha de librarse de toda influencia y llegará a la religión- si llega- por sí solo, libremente. Y de la misma forma ha de librarse al niño de todos los malos tratos que se daban en la época.  El ideal de hombre salvaje, hombre sin influencias, libre pensador y espíritu libre, será el Robinsón Crusoe, el líder del individualismo. Es el paradigma del buen salvaje, del niño salvaje. El Emilio no será ya un tratado educativo para la aristocracia (para los príncipes, para la perfecta casada, para cortesanos como Baltasar de Castiglione.) El Emilio es un tratado educativo democrático, igualitarista. Es un canto a favor de la igualdad de oportunidades para todos (ya que en Europa se pasa de lo estamental cerrado a la movilidad y abertura de las clases sociales). Pero hay una icorespondencía entre su teoría educativa y como trataba a sus hijos, a los kue llevó a orfanatos o maltrató. 

 La educación estará controlada por la iglesia hasta nuestros días. Y surgen las formulas de educación privada (colegios religiosos o institutos de carácter progresista y reformador) o la nacional, más sujeta a la manipulación política. Se controla a los niños desde las escuelas, especialmente en épocas de inestabilidad como la napoleónica (donde se militariza a la sociedad), la restauración europea, el periodo proteccionista europeo muy estatalizado o las dictaduras. Esta masificación cultural contribuirá a que se pierda calidad en la misma ganando sin embargo la cantidad.

 Hay que dar muchas asignaturas, muchas materias, muchos trozos de asignaturas, fragmentos disco nexos, pero ninguno explicado en profundidad. Se intenta que el estudiante abarque un gran conjunto cultural sin entrar en pormenorizar cada contenido.

Lo que coloquialmente se dice “saber de mucho y al final no saber de nada”. Frente a esa hibridación cultural que se da por ejemplo en las carreras empresariales, esta el cáncer de la especialización que se da en módulos formativos o universidades técnicas; saber sólo de lo que te especializa el master, dividir todo en “parcelitas estancos”, fragmentar el Saber o la Literatura de la época.

 Por lo cual, en el fondo de esta masificación cultural actual late la separación entre cultura elitista y de masas que siempre ha existido en todas las épocas. (zonas conectadas a la tecnología y zonas con brecha digital por ejemplo. Personas con conocimientos técnicos o que poseen las informaciones – el poder del siglo XXI- frente a los que sólo poseen las informaciones segmentadas por los mass medías que interesan a los poderes económicos.)

 

 

A)    INTRODUCION; HACIA LA ANTROPOLOGÍA RELIGIOSA

B)    LA RELIGIÓN GRIEGA Y ROMANA

C)    LA RELIGIÓN CRISTIANA Y LA TENSIÓN ENTRE IGLESIA E IMPERIO

D)    CRITICA RELIGIOSA; LA MUERTE DE DIOS EN LA MODERNIDAD

A) INTRODUCCIÓN; HACIA UNA ANTROPOLOGÍA RELIGIOSA

El hombre es un ser por naturaleza trascendente, ya que nace con imaginación y asombro hacía el mundo que le rodea. (y si la duda escéptica es la base del filosofar, la fe o la creencia es la esencia de lo religioso) Por eso todo hombre nace trascendente, que no es lo mismo que religioso. Hay cuatro fases en toda religión como han visto muchos pensadores y por citar a uno sólo, el sicoanalista Lacan;

1) Una especie de panteísmo naturalista. Los primeros hombres dotan a los elementos de la naturaleza de poderes mágicos. Admiran al sol, a los ríos, a la luna... de ahí que hagan una identificación entre esos elementos naturales con sus deidades (dioses del sol hay en todas las culturas, por ejemplo) Creen ver en la naturaleza signos e indicios de trascendencia. (si hay una mala cosecha es culpa de Zeus) Todas las civilizaciones han surgido en su origen politeístas. 

 2) Antropoformización o humanización de los dioses. El hombre imagina a Dios con su propio rostro. Igual que Unamuno peleaba por hallar a un Dios que tanto se parecía a sí mismo, el dios intelectualizado y racionalista en que desde Descartes creían los europeos (él mismo dijo que Dios era un loco que se creía Unamuno).

Los primeros hombres inventaron a Dios a su viva imagen y semejanza pero ellos creían que era su Dios o dioses quienes les inventaron como ellos. (una prueba positiva de que Dios es un invento del hombre es la evolución que ha habido en la figura de Dios; del patriarca castigador de los judíos hasta un Dios Amor más blando y con la altura de su tiempo. Y una prueba negativa sería que no hemos concebido a Dios mujer y negra)

 3) Paso del politeísmo al monoteísmo. Todas las religiones de la historia han intentado con mayor o menor fortuna acabar con el exceso de dioses. El politeísmo, como la poligamia, era algo muy anárquico, caótico y lioso y había que encauzarlo políticamente. El monoteísmo es más fácil de instrumentalizar políticamente.  Un dios en el cielo, un Dios en la tierra (el paterfamilis del oikos o la familia romana, la autoridad a la que debes respeto) y un Dios Estado o Papá Estado, (un sistema proteccionista que vela por todos nosotros, los hijos de la ciudad). Ejemplos de este paso del politeísmo “anárquico” y “caótico” al “ordenado” monoteísmo hay muchos: 

A) Hay un intento por parte de Akenatón en la cultura egipcia de crear un nuevo culto al Dios Atón, un disco solar, un culto personal e imperial hacía el emperador. La luz y el sol. B) Platón pone en el origen del universo a un demiurgo y también afirma que Zeus es el verdadero dios porque simboliza el poder terrenal; los dioses también han de someterse a una jerarquía, y de esta forma legitima la autoridad política. 

C) Aristóteles habla de una Conciencia Universal y de un motor inmóvil que es el que mueve el mundo. Es el acto de todos los hombres que somos su potencia, su creación.

E)A los romanos les interesa que todos los dioses sean secundarios, porque el principal Dios ha de ser el emperador al que se diviniza estableciendo un culto a la personalidad del Cesar.

F)El judaísmo no nace de la noche a la mañana sino que viene de una tradición babilónica con muchos dioses y demonios.

G) El cristianismo enfatizará que sólo hay un Dios, una unidad, y de esta forma esta también legitimando la unidad de la Cristiandad. Un Dios para un único pueblo elegido.

En conclusión, todas las religiones tienden a condensar su cantidad de dioses en un Dios de calidad (que es más fácil de encauzar políticamente para un claro objetivo de “serenamiento” social), y así es como surgen los monoteísmos.

Igual que se estudia en antropología que el hombre primitivo es por naturaleza poligámico, es también por lo mismo politeísta. Otra cosa es que la civilización política le torne monogámico, monoteísta y pensador unidimensional.

4) La secularización, el desencantamiento del mundo (que dijo Weber)

Ha habido dos grandes intentos de secularismo en la historia. El primero lo dan los griegos, los sofistas humanistas como Protagoras al afirmar que era el hombre, y no los dioses, la medida de todas las cosas. Esta secularización es el paso del mito al logos y va unida al paso de lo aristocrático y tiránico a lo democrático.

La segunda gran secularización histórica es una imitación de este intento de los griegos. Se inicia en el Renacimiento y dura toda la modernidad, especialmente con los ilustrados, su cenit será con Nietzsche y “la muerte de Dios”, y sin embargo ahora vemos como del mito al logos... vuelve a pasarse del logos al mitos... y por tanto del sujeto libre pensante al objeto de nuevo. Es por ello que en la postmodernidad rebrotan las creencias, las supersticiones, las supercherías de la nueva era, las nuevas religiones, el esoterismo, las sectas y demás. (Políticamente lo vemos por ejemplo en la cruzada religiosa que a Bush le llevó a la guerra)

Este rebrote del pensamiento mágico, de lo mitológico, del reencantamiento del mundo puede verse, desde el cristianismo, como una sustitución de Dios por los becerros de oro y las idolatrías, los nuevos ídolos (que van desde los nuevos héroes homéricos llamados futbolistas hasta los pop star)

B) LA RELIGIÓN GRIEGA

La religión griega es politeísta y antropormofizada (formas humanas), por lo que se encuentra en el estadio 2, del paso de lo panteísta- naturalista a la secularización total que se puede analizar a lo largo de la historia occidental. Los dioses son eternos (sempiternos) y por ello inmortales y todopoderosos, magnánimos, en ocasiones trágicos y crueles y en otros humanizados, piadosos, e incluso cómicos y frivolizados.

El culto funerario griego. Las mujeres lloraban pero los hombres no podían. Las plañideras se alquilaban para llorar.  En los entierros se sacrificaban animales o humanos a los dioses (esto en el cristianismo será solo un sacrificio simbólico y no físico)  Se celebraban libaciones en las que arrojaban vino al suelo o se emborrachaban hasta perder la conciencia. Al muerto le ponían un óbolo en la boca para que pagara a Caronte, el barquero de la Laguna Estigia, cuando llegara al Hades o Tártaro. En el Tártaro estaban los titanes penando por su mal comportamiento con los mortales. Sufrían por sus pecados. Allí Sísifo arrastraba eternamente una roca, y Prometeo era devorado por un águila, mientras Atlas sostenía el mundo. El hades o tártaro era el infierno griego. El hades era regido por Hades (llamado Plutón por los romanos), una especie de demoníaco ser de ultratumba. En la laguna Estigia navegaban las almas que perdían la memoria al tomar las flores de loto de los lotófagos que hacían perder la razón. El cancerbero era un perro monstruoso que guardaba la entrada en el reino de los muertos. Como los judíos o egipcios, los griegos pensaban que el muerto era sometido a un juicio final moral. Algunos vagarían eternamente por el infernal hades, otros irían al paraíso de los campos eliseos a gozar de los placeres campestres y bucólicos con los dioses y a pasar a la inmortalidad. Por eso era importante el comportamiento moral, al igual que el cristiano, el griego creía que sería castigado por sus pecados o premiado por sus virtudes. El griego cree a su vez que el alma (la hibris, la sique) humana escapa en el último suspiro del muerto. Se tenía del alma una concepción aérea y volátil; viento, suspiro, exhalación final, quejigo, aire en movimiento, éter etc. (por eso el espíritu santo es una paloma blanca)  Hasta un racionalista como Platón creía en la reencarnación y en la vida ultraterrena (en el mundo de las ideas) y Aristóteles cree en la metemencosis o trasmigración  de almas.

Serán muy importante los rituales religiosos de carácter exotérico y misterico- místico, los llamados misterios. Estaban relacionados con los ciclos naturales de la tierra (ritos femeninos de Eleunis o de Démeter) las bacanales y orgías (ritos dionisiacos), la belleza y la música y la vida eterna (ritos apolíneos y órficos) etc. Mystes era el elegido, el iniciado “en la secta” (de ahí la palabra misticismo que viene de misterio).  La misma filosofía platónica tiene un contenido importante de misticismo: el saber esta destinado sólo a unos pocos “iluminados” por la buena senda.

Y de ahí al esnobismo cultural, a la moral de señores y al estilismo de “el arte por el arte” sólo había un paso.

La cultura pertenece sólo a los iniciados, a los místicos que rinden culto a la cultura.  Esa es la forma de concebir la cultura de forma idealista, platónica. Las menades danzaban en honor a Bacos (origen de la tragedia en el ditirambo y el lamento del macho cabrío), y despedazaban a un animal simbolizando la muerte y resurrección de Dionisos (claro antecedente para Nietzsche de Jesús, el cabeza de chivo de la historia, el chivo expiatorio, el cordero del holocausto, el pobre cordero degollado, el símbolo o rol de la victima) En su teogonía (de ahí vendrá etimológicamente teología, de Tehos = Zeus), Hesiodo expone esta genealogía mitológica que tiene su explicación filosófica (ver en el apartado del CONOCIMIENTO la sección de la Necesidad de Orden y de Cosmos o Urano – cielo, universo- para el griego).

Caos

 

Urano                    Gea                    Eros                    Thanatos

(cielo)                   (tierra)           (principio de vida)               (principio de muerte)

                                                                               

 

Afrodita                Titanes                  Océano

                        (Rea y Cronos)

                                                              (1ª generación) Zeus, Poseidón, Hera, Demeter

                            Olímpicos

                                                                      (2ª generación) Hermes, Hefesto, Atenea, Apolo, Artemis, Dionisio, Ares etc etc

Zeus era el padre y rey de los dioses y mortales. Entrañaba en el cielo la figura del aristoi patriarca del oikos en la tierra. La legitimidad del gobierno terrenal estaba en el gobierno celeste (ósea, si hay un rey en el cielo lógicamente ha de haber uno en la tierra, y además este rey terrenal proviene del celestial, piensa el griego de la época) Es junto a Urano el señor del orden, del cosmos, del universo, del cielo y de las condiciones atmosféricas que permitirán o impedirán las cosechas mortales. Sus enfados se traslucen en rayos, tormentas y centellas. Se le representa en las tragedias como un Dios castigador y autoritario y en las comedias se le hace presentarse sobre una plataforma técnica (de ahí la expresión “deúx ex machina” para referirse a la divina tecno- cracia actual, dominada por el pensamiento tecno- científico) En las comedías se le representa a su vez como un don Juan, un conquistador de ninfas, nereidas y mortales, un artista del disfraz y el camuflaje (a Europa la conquista convirtiéndose en toro, a Leda en cisne y así con muchas) Su arma y a la vez su bastón de mando es la égida en forma de rayo. Su ave es la solitaria águila que sobrevolaba la hélade. Y su árbol; el duro roble.

Vive con los dioses olímpicos en la ciudad estado de Olimpia, en el monte Olimpo (demos de Tesalia). Los hermanos de Zeús, que le ayudaron a vencer a los titanes, son Poseidón- Neptuno (dios del Mar) Plutón- Hades (dios de los infiernos) y Hera, su mujer, terriblemente celosa. Son famosas sus discusiones en las comedias porque servían para hablar de la eterna guerra de los sexos en aquella antigua y lejana Grecia que sin embargo, en lo humano al menos, era tan idéntica a nosotros.  Zeús alcanzó el poder gracias a que su madre Rea le libró de que su padre Cronos le devorara. Le dio Rea a su marido una piedra envuelta en pañales y escondió a su hijo en una gruta donde lo educaron  ninfas, cicoples y la cabra Amaltea. (mito de la loba de Rómulo y Remo, y demás mitos de origen legendario como el de Moisés o Edipo etc)  Venció al padre (en el complejo edipico quiso ver Freud la explicación de la rebeldía social), liberó a los hermanos y castigó a los titanes en el hadés, sustituyendo así la generación de modernos dioses olímpicos (los democráticos) a los viejos titanes (aristocráticos, más rudos y salvajes) Esta leyenda ilustra no sólo el mito generacional sino el paso de los pueblos más salvajes- naturales a las urbes más refinadas- civilizadas- reprimidas. Los titanes representaban pues a los brutos aristois que la democracia intentó superar. 

Otros dioses son Afrodita o Venus (la del amor y la belleza, la que nace de la espuma genital de Urano, el orden, según el mito platónico del andrógino que aparece en el banquete). Su marido Hefestos o Vulcano (dios del fuego y armador de guerreros, tan feo que Hera su madre lo quiso tirar Olimpo abajo como en la época se estilaba con los deformes) Su amante, Ares o Marte, dios bélico de la guerra (junto a Atenea, diosa de la sabiduría y patrona fundadora y protectora de la ciudad- estado de Atenas) Y su hijo Eros o Cupido, efebillo halado con culaj cuyos “flechazos” podían ser muy crueles. (enamorado de Psiqué) Tenias a parte de a la virginal Atenea (surgida de la cabeza de Zeus), a la virginal Diana o Artemisa, diosa de las vestales romanas y de las feministas y de las amazonas, de la luna – como Selene-, de la noche- como Morfeo el del sueño- y la diosa de la caza  (las mujeres guerreras, el mito de las valkirias) Luego estaba Apolo, el hermano gemelo de Diana, dios de la poesía, la música armónica y lo “apolíneo” (para Nietzsche) Estaba Baco o Dionisos, su antítesis, bebedor, borracho, vitalista. Los faunos como Pan (el dios Puck de los bosques en Shakespeare, el duendecillo con cuernos de carnero) que educaban a las ninfas. Tenías a las driadas o mujeres de los bosques. A Persefone o Proserpina, la diosa de la primavera, que pasaba medio año con su madre Démeter (la diosa de la tierra y señora de los ritos de Eleunis) y la otra medía en el Hades con Plutón- Hades. Estaba Mercurio o Hermes, el halado mensajero de los dioses.  Atlas que lastraba un mundo a su espalda y su hija Maya, el espíritu del mundo. Estaban monstruos como las gorgonas que petrificaron a Teseo, cíclopes, hiedras de varias cabezas. Heracles como símbolo de los héroes. Los héroes homéricos de la Iliada. Los argonautas. Tenías a Dafne, la que se convirtió en flor según la metamorfosis de Ovidio. El minotauro y dédalo, constructor del laberinto. Las alas quemadas de Icaro. El sol que quemó a Helios, el dios solar. Y Hécabe, la diosa del hogar (después diosas lares) Y todas las ninfas, sirenas, nereidas, mortales (tetis, temis...) cortejadas por Zeus.  Tenías al triste y lánguido Orfeo que tañía su arma, que bajó a los infiernos buscando a su amada Eurídice para ser al final castigado sin mujer y devorado las entrañas por otras. (al igual que Baco, y desde entonces los ritos órficos celebran esta muerte y resurrección del cuerpo, otro antecedente de Jesús como vemos)  el mito cristiano del origen de la mujer (creada de la costilla de Adán) mana directamente del mito de Pandora, mujer hecha de barro por los dioses, Atenea le da un hálito o soplo de vida (el alma) y luego ella se casa con Epimeteo, hermano de Prometeo, pero su curiosidad femenina (la misma que la de Eva mordiendo la manzana) la lleva a desatar la caja de los truenos con todos los males de la humanidad. La caja de pandora.

Se pierden todos los valores, salvo la esperanza que siempre queda. Prometeo es el mito del intelectual, del esforzado, de aquel que roba el fuego (la luz, el saber) para dársela a los demás, a los mortales y así hacerlos libres.

Pero Zeus (el poder) castiga al intelectual Prometeo (el saber). Un águila devora día y noche sus entrañas que siempre se regeneran. El mito de Sísifo refleja para Albert Camus el absurdo existencial del obrero sin conciencia proletaria que eternamente ha de arrastrar la misma piedra, su cruz, su karma.

           Analogías de la religión cristiana con la religión griega como una de sus bases.

           

ZEus            o Demiurgo de Platón----- DIOS como creador. (teología proviene de Teo, Xeus)

Olimpo Campos Eliseos e islas afortunadas---- Cielo y Canarias

o   El mundo ideal platónico- el cielo cristiano (el ideal)

o   La realidad aparente- el valle de lágrimas cristiano (la realidad)

o   El Tártaro o Hadés - El Infierno. (el contra- ideal)

El sacrificio animal y las libidaciones se sustituirá por el simbólico (cristianismo)

EL DEUCALIÓN fue el diluvio universal (El de Noé o el del personaje de Gilgamesh)

(Deucalión crea de nuevo al hombre con los huesos de la madre tierra)            

   VIRGEN--- cultos a Demeter o Gea (la naturaleza y la tierra) Culto egipcio a Isis, misterios de eleusis, las madres tierras sumerias con un niño en brazos, las vestales Diana y Atenea etc etc

LA RELIGIÓN ROMANA 

Los romanos adoptan muchos de los dioses griegos para el imperio. De muchos se limitan a traducir los nombres (como ya hemos visto en los dioses dado que he dado sus dos traducciones, la latina y la griega) No sólo “exportan” dioses de los griegos sino de otros pueblos como el egipcio (la diosa Isis luego será esencial para el culto a la virgen maría), el sumerio- babilónico (el dios Bahomett que es sumerio será muy importante en el medioevo en el mundo de los templarios), el judío (acaban al fin por aceptar el cristianismo), el africano (al recibir el norte áfrica por los cartaginenses) o incluso híndus etc. Así se explica que la mayoría de dioses sean muy parecidos de una región a otra, aparte que todos los hombres han intentado divinizar siempre los mismos elementos (el sol, el río o el nilo, el agua, la tierra, el aire, las nubes, el amor, la paz, la belleza etc)  

Los romanos aprovecharán la religión no sólo con un fin moralizante y virtuoso como los griegos sino que enfatizarán el conformismo y la moral de esclavos que supone toda religión. Si bien las teogonías de Hesiodo y Herodoto ya lo habían intentado, los romanos instrumentalizan la religión como un opio social, al igual que se sirven del “pan et circum” (véase OCIO Y CULTURA)  Por ejemplo, los dioses lares son unos dioses de culto personal e intimo que se da dentro de las villas en las ciudadanos por parte de los patricios, eran dioses familiares que sembraban el apego a la familia tradicional y a la vez eran una forma de honrar a los descendientes y a los ancestros, a los fantasmas que habitaban aún la casa.  La máxima instrumentalización religiosa por parte de la política será el conocido como culto a la personalidad del Cesar, un personaje el del emperador de signos casi divinos, que se coronaba a sí mismo con laureles (como en los juegos griegos, el símbolo del éxito o triunfo de poder en la C. Grecolatina). Esta legitimización divina de la autoridad (véase apartado POLÍTICA) será importante para fundamentar la idea del emperador cristiano. Los romanos perseguían el cristianismo por dos razones políticas; como amenaza a su politeísmo pero principalmente por el contenido social – el evangelio social- de sus doctrinas (que al igual que el pensamiento estoico rechazan la idea de esclavo, de imposición, de guerra, de imperio y piden paz, hermandad, igualdad etc)  

Además el crimen de Jesús puede entenderse como un crimen político, ya que los romanos desde ese centralismo (fruto de un pensamiento intolerante y totalizador) perseguían todo movimiento de insurrección nacionalista en sus comarcas que desestabilizara esa falsa sensación de “pax romana”. (de ahí que los hipíes usen a Jesús como modelo contracultural por ejemplo en los musicales de Jesucristo Súper star o en Hear)  

LA RELIGIÓN CRISTIANA 

HISTORIA El cristianismo nació en Galilea con la figura de Jesús, aunque tuvo muchas influencias que después veremos. El cristianismo fue en su origen una religión popular, de pobres, marginal (como la socrática) con Jesús como líder popular, visto por su pueblo por una parte como Mesías o profeta de los judíos y por otra como revolucionario contra el yugo romano. (de hecho los romanos le juzgan por eso. Y Jesús es cuando dice que no es el poder terrenal el que le interesa, y que “su reino no es de este mundo”) Este cristianismo pronto pasó de perseguida del imperio romano a perseguidora. Algunos emperadores la aceptan como culto oficial romano y se convierten. Y se hace de Roma la sede papal y de Pedro el padre de la iglesia. San Pedro traicionó de esta forma a Jesús, le negó siete veces siete antes de que el gallo anunciara el alba, porque la iglesia de San Pedro traiciona el mensaje o evangelio social de Jesús (eso de que los últimos serán los primeros, los pobres son ricos de espíritu o que es muy difícil que un rico entre en el reino de los cielos) La Iglesia Oficial pontifica romana (y los romanos fueron históricamente los asesinos de Jesús, no los judíos.) se enriqueció y convirtió lo que era la eklesía, la iglesia, la comunidad de pobres, en un negocio o empresa enriquecida. 

San Pablo o San Juan serán los divulgadores “blandos”, “Lights”, “caballito blanco” (el caballo negro y el blanco es un mito platónico) del cristianismo. Tertuliano será el divulgador “duro”, “oscuro”, intolerantes, del cristianismo. Con Tertuliano empieza la fuerte división entre Fe y Razón, y la división del conocimiento en religioso y profano (mundano, terrenal, secular científico, filosófico...) Y todos los conocimientos profanos quedarán subyugados al conocimiento religioso (ver apartado el CONOCIMIENTO) ¿Qué método debía seguir el cristianismo para hallar su objeto de estudio, a Dios? Método era la vía o el camino. Y habrá dos sendas; la racional o la de la fe. Pero en el fondo será todo una cuestión moral; la buena senda o la mala senda. Si la vía del conocimiento racional lleva a la buena senda, a la idea del bien y de Dios bienvenida sea. Si la vía racional lleva al ateismo será obra del diablo y no será verdadero conocimiento. Así se inaugura la oposición entre el conocimiento sensible y sentimental de la Fe o el racional (este antecedente prepara el caldo de cultivo para la discusión entre empirismo y racionalismo)  

ORIGENES E INFLUENCIAS.  La religión cristiana se basa en la filosofía griega, la religión judía y las enseñanzas de Jesús. La judía a su vez tenía elementos babilónicos, sumerios, egipcios... Por si esta  miscelánea de influencias fuera poco en el imperio romano se incorporan elementos orientales como el culto de Isis egipcio, el ojo de Rá (así se representa a Dios) etc etc.  Lo fundamental para entender el cristianismo es que sigue el pensamiento idealista o vertical de Platón, la dicotomía, la bipolaridad. Blanco o negro. Bueno o malo. Cielo o infierno. (especialmente en los maniqueos que influenciarán, junto a Platón y Plotino, en San Agustín)  El pensamiento vertical va de arriba abajo, del cielo a la tierra, de Dios hacía los creados. Es por tanto un sistema de jerarquización vertical que podía sustentar económicamente el sistema señorial o feudal (amo- siervos) y políticamente la monarquía absolutista, y socialmente la pirámide estamental. 

Además de esta idea de autoridad vertical platónica, esta la de progresión lineal de la historia; la historia vista como principio, medio y final. Esta será la influencia aristotélica en el cristianismo. La santa trinidad (padre, hijo, espíritu santo) también es aristotélico. Platón siempre tendió a la bipolarización conceptual (hoy diríamos, en vez de pensamiento mayestático; pensamiento binario O o 1 o extremista) Aristóteles sin embargo tendió a la triangulación conceptual (tesis, síntesis, antitesis. Inicio, nudo, desenlace. Arriba, medio, abajo, y de ahí la importancia que el termino medio, la templanza y moderación tienen en Aristóteles) Otras influencias en el cristianismo fue el estoicismo del imperio romano. A este valle de lágrimas hemos venido a sufrir. Y será como toda religión determinista, providencialista, teleologica, tendente a la creencia en la otra vida en el más allá y la resurrección. Por eso la historia es, para ellos, principio (paraíso, infancia dorada de los clásicos) nudo o punto medio (la adolescente e inconsciente edad medía) y final (la amenaza de Apocalipsis y decadencia que se ha visto durante toda la Modernidad) Lo esencial en el cristianismo es la creencia en la santa trinidad y el cumplimiento de los diez mandamientos y los prefectos de la iglesia oficial. La iglesia ni en su origen fue un grupo compacto, siempre estuvo fragmentada dependiendo de cada orden y zona geográfica y siempre ha estado tendente a la unidad, a la subordinación de todas las iglesias hacía la pontifica romana donde esta el sucesor de San Pedro. Lejos del evangelio social que promulgó Jesús, la iglesia pasó de pobre eklesía o comunidad de fieles a enriquecida y materialista “empresa” (como criticó la reforma) aliada siempre con el poder. Tras la secularización, el cristianismo se convierte tan sólo en un culto personal, respetable como otro cualquiera.  Veamos las tensiones que ha habido entre el “CESAROPAPISMO” o la Alianza Imperio- Iglesia durante la CRISTIANDAD UNIVERSAL.

 TENSIONES ENTRE EL PODER POLÍTICO TERRENAL Y EL ESPIRITUAL

El poder IGLESIA- ESTADO es desigual. Simplificando....:

 

• Es mayor el de la iglesia durante todo el periodo medieval de la CLERECÍA (la baja edad medía) TEOCRACIA           AGUSTINISMO POLÍTICO

 

• Es  mayor el de la Corte o el Estado durante la CORTEZIA (la alta edad medía, casi renacentista). CESAROPAPISMO         TOMISMO POLÍTICO 

1) LA ERA DORADA DE LA IGLESIA CON CARLOMAGNO. (TEOCRACIA)

Carlomagno se corona en Notre Dame y este emperador será en la edad media el gran defensor y divulgador del cristianismo.  Son los tiempos de Tertuliano. La iglesia ha pactado una alianza con los emperadores del norte que dará origen a la “Universal Cristiandad” o el “Dominnus mundi”. En esta época surgen los primeros monasterios. El más importante fue el de la orden de Cluny fundado en el 910.  Estos defienden el cristianismo radicalmente, con vehemencia y fanatismo, en la línea de Tertuliano. Se critica que el Estado (o mejor dicho los emperadores) pretendan desmarcarse de la línea marcada desde el Vaticano. Los eclesiásticos piden autonomía religiosa. El emperador a partir de esta época no podrá designar vitaliciamente un Pontífice sino que lo hará el propio Vaticano.  Entre el papado de Alejandro II y el de Gregorio VII se publica el Dictatus Papae; la iglesia ha de mandar sobre el imperio. El poder temporal es considerado por los religiosos un mal menor mientras que el poder divino es el que le da a los emperadores la legitimidad de su poder. La iglesia esta por encima del imperio. El ideal religioso será el agustinianismo político de la ciudad de Dios, comunidad o eklesía de fieles (el rebaño social del pastor) sin intervención imperial o señorial ninguna.  Pero los religiosos necesitan al imperio y a los caballeros como protección contra las invasiones árabes o como custodios de los santos lugares y sus tesoros. 

Se produce una querella de las investiduras, de la que se saca en conclusión que el poder civil no puede investir obispos, mientras que la iglesia puede controlar muchos cargos en la nobleza.

La pugna entre el régnum y el sacerdócium surge entre Gregorio VII y Enrique IV.

En el 1076 se reúne el Sínodo de Worms y el emperador y los príncipes alemanes deponen al pontífice Gregorio VII. Por su parte Gregorio VII excomulga a Enrique IV. El emperador se encuentra con una rebelión nobiliaria, al verse libres de su vasallaje, por haber sido excomulgado.

Enrique IV es derrotado y absuelto en Canosa en el 1077. Los papas que elige la Iglesia y los que nombra el emperador se suceden. Pero en 1122 se alcanza un equilibrio y firman el Concordato de Worms que pone fin a la querella de las investiduras. Establece la distinción entre investidura temporal, de los bienes seculares, y canónica, de las dignidades eclesiásticas.

 

2) LA EDAD DE HIERRO DE LA IGLESIA DEL AÑO 1000 AL SIGLO XII.

Se ha llamado edad de hierro al periodo de más alta conflictividad entre iglesia e imperio. Se ha llamado así a esta época por dos motivos; se descubre el herraje de caballos (que permite la caballería y el arado de la tierra) y porque la iglesia y el imperio se enfrentarán con su mano de hierro, endureciéndose ambas estructuras.

El imperio ha de frenar a la iglesia que estaba muy crecida y la iglesia no acepta no participar en el vasallaje y señorío de los nobles, en el reparto económico, por lo que pide al imperio que se le reconozca su derecho a pedir diezmos, la décima parte de las cosechas, que se mantendrá hasta el antiguo régimen.  Los otones germanos pretenden dominar Italia y nombrar obispos y al Pontífice, mientras que los carolingios daban más libertad a la Iglesia. Otra tensión entre pontífice y emperador será al delimitar el campo del derecho territorial y el canónico que solucionarán los juristas del reino de León. La orden de Cluny se divide y muchos monjes van con Bernardo de Claraval hacía la orden del cister, mucho más severa. La iglesia estaba endureciéndose al verse así misma en peligro de división interna, lucha interna que aprovecha el Imperio para ir desligándose cada vez más del poder papal.

 

LA REFORMA Y CONTRARREFORMA CRISTIANA

La reforma cristiana fue una consecuencia de la enorme crisis interna que atravesaba la iglesia: había muchas desigualdades económicas entre una orden y otra (unas estaban enriquecidas en las cruzadas, como las templarías, o las vaticanas. Y las encargadas del evangelio social y de cuidar a los pobres y menesterosos como las ordenes franciscanas se habían empobrecido y se auto- marginaban o las marginaban de la iglesia oficial)

Las ordenes más pobres denuncian a la enriquecida iglesia pontifica romana. 

Además,  La iglesia políticamente había perdido fuerza frente al naciente ESTADO- NACIÓN que empieza a desmembrarse del IMPERIO CRISTIANO en el renacimiento (La ciudad- estado y república de Florencia. La unificación de los reyes católicos y el imperio de Carlos V de Alemania etc) Además el materialismo aristotélico tomista se trasluce después en el materialismo de los bulos, la corrupción, la inquisición, las limpiezas de sangre, la compra de exenciones, el feudalismo, la subida de impuestos... Durante la clerecía la iglesia había dominado con mano blanda ya que estaba estable en el poder. Pero a partir de la Cortezía y el renacimiento la iglesia se siente amenazada de inestabilidad y responde con mano más dura. También socialmente estaba cambiando la sociedad y las costumbres se “liberalizaban” y “relajaban” (como en el Decamerón se ve), lo cual repercutía a que la iglesia perdiera poderío. 

Los místicos, idealistas, platónicos, como Erasmo, Lutero o Calvino y demás fundarán sus propias ordenes ramificadas y separadas de la religión oficial, al ser excomulgados

Se producen cazas de brujas, un brote xenófobo y racista contra los judíos, los científicos y todas aquella personas sospechosas de seguir las reformas luteranas, anglicanas o calvinistas.

La contrarreforma surgió como “causa- efecto” o “acción- reacción” de la reforma cristiana, y surgió de forma muy opresiva y represiva.  Pero dentro de los contrarreformitas aún hay otro cisma que es el que dan los poetas místicos renacentistas (Fray Luis de León, Santa Teresa, Sor Inés de la Cruz, San Juan de la Cruz y demás) ya que enfocan la religión de forma más personal, intimista, privada, subjetiva, como una religare o relación Dios- fiel. los místicos llevan a la práctica poética las ideas de sacerdocio universal de Calvino y de Lutero, antecediendo a la poesía romántica intimista o a la que se ha conocido como revolución sentimental. Y esto unido a  la libre interpretación de la Biblia y la extensión de la Vulgata con el invento de la imprenta hacen que el cristianismo sea cuestionado por los fieles por primera vez en la historia. Antes sólo se acataba, ahora empieza a cuestionarse.

 

LA CRITICA RELIGIOSA DE LOS INTELECTUALES

El agnosticismo o deísmo ilustrado.

En realidad Aristóteles era un científico- panteísta. Simplemente habló del motor inmóvil o de la Conciencia Universal igual que Kant hablaría del noúmeno o el misterio metafísico que el fenómeno físico no responde.  Todo aquello que la ciencia no pudiera responder era lo religioso, trascendente, misterioso, aún literario y oscuro. Esta es la mentalidad ilustrada para quien la religión cristiana será una peste, una casa de locos (según Voltaire) Voltaire ve que la iglesia es una forma de ingeniera social, de tener controlados políticamente o socialmente al rebaño.

De ahí, que este déspota ilustrado diga lo de “si la religión no existiera habría que inventarla”; a pesar de todas sus furibundas críticas contra la superstición, la superchería, las creencias y todo aquello que entorpecía el desarrollo científico. El ejemplo será Copernico, Galileo, Darwin y todos los científicos censurados por la iglesia. Los ilustrados racionalistas, al igual que los clásicos griegos, creerán en una especie de panteísmo deísta. Sí Santo Tomás decía que Dios estaba presente en toda la Naturaleza, en todas las partes de su Creación, ellos jugarán a tomárselo en serio. Dios estará en los ríos, en las plantas, en los libros, en el sexo... (la naturaleza tanto humana como la de la realidad empieza a valorarse durante la ilustración.)

Será en el romanticismo donde este panteísmo llegará a su extremo, volviéndose un culto místico en el que por ejemplo se entregó Tolstoi (el estoicismo casi budista) o Victor Hugo.   El ateismo en los filósofos de la sospecha

• Para Marx la religión será un opio del pueblo porque adormece, seda y amodorra en la pasividad, el determinismo, el conformismo y anula su capacidad revolucionaria, trasformadora del mundo. 
• Para Nietzsche la religión será anti- vital, una enamorada de la muerte, una cultura hecha de muerte hacía la muerte, y nada vital. Un rebaño social que inspira conformidad, pasividad etc y un ejemplo de nihilismo negativo, de moral de siervos, esclavos y victimistas. Nietzsche se caricaturiza de cabra loca o espíritu libre rebelado al cordero degollado de Cristo.
• Para Freud la Iglesia es una represora de fantasías, subconscientes, sentimientos y demás y al controlar, mediante la educación, al hombre, controla su conciencia, ego o razón a través del súper yo social. (subliminalidad de Jung en el inconsciente colectivo)

  

 

SOCIEDAD GRIEGA

La mayoría de la sociedad griega era campesina, analfabeta y vivía en núcleos rurales. Se dividían en  regiones cuyo poder administrativo residía en la ciudad Estado, capital de esa especie de provincia. Había 10 zonas administrativas en la pelops o helade. Las dos más importantes eran la Lacedomia (capital Esparta) y el Ática (capital Atenas). Hay que imaginarlas geográficamente como grandes regiones agrarias con extensiones de cultivo, trigo, cereales, vid y olivo.  Su economía era agraria de subsistencia, en régimen precario y una especie de feudalismo establecido entre eupatridas y diacridos. El oiklos lo conformaba toda la masa campesina. Estos campesinos se llamaban diacridos y vivían en núcleos rurales de montaña (Grecia geográficamente presenta una orografía pronunciada que dificulta el cultivo agrícola, aunque tiene buenas condiciones climatologicas)  Los diacridos trabajaban las tierras pertenecientes a los eupatridas. Ellos les explotaban y sólo les pagaban en especies, y muy pocas veces en moneda, dracmas. ¿De donde provenían estos eupatridas que se habían hecho con todas las tierras y pertenencias? De la guerra. Estos terratenientes tenían tierras porque las habían ganado por méritos bélicos. Las nuevas civilizaciones (dorios, aqueos... del Norte de Grecia) tomaron presos a los habitantes aborígenes y naturales de la Pelops, y les arrebataron sus tierras, explotándoles en un régimen feudal. Los eupatridas eran los aristois, los mejores, y eran a su vez los patriarcas del Oikos, que era la estructura económica de la  “familia”  que consistía en mujeres, niños, esclavos, asalariados, artesanos que trabajan para la familia y demás posesiones del eupatrida o aristoi.

Funciona la sociedad griega antigua- la aristocracia- como en clanes, tribus o mafias.

 Pero paralelo a este sistema feudal, señorial y aristocrático, va surgiendo una nueva clase social que romperá estos cerrados estamentos sustituyéndolos por las abiertas clases sociales. Se trata de la nueva burguesía, de los nuevos ricos, los paralios, hechos a sí mismos con el comercio (con las rutas comerciales fenicias) o por la artesanía. Estos no habitan las zonas montañosas griegas sino las costas que son más estratégicas comercialmente. Controlan las flotas navales, hacen rutas marítimas por el mar Egeo y el mediterráneo, conquistan nuevos puertos comerciales (por ejemplo en la guerra de Troya)... Esta emergente clase social empieza a instalarse en las Polis o ciudades Estado, y asumen por tanto las características del burgués (etimológicamente burgués denota simplemente al urbanita, al que habita el burgo, el que vive en ciudad)

Estos burgueses van sustituyendo progresivamente y paulatinamente a la aristocracia del poder.  Por eso se produce un paso de lo aristocrático- tiránico a lo democrático, del mito al logos y del objeto o realidad (los dioses, los mitos griegos...) al sujeto racional de la ciudad que será lo que más importe a partir del 800 a. D. C (cuando resurge el alfabeto griego y aparecen las Polis) Estos paralios respetarán e intentarán aprender de todo lo aristocrático (los héroes homéricos pasan de ser una realidad, la de los aristoi, a un ejemplo de virtuosidad y un modelo a seguir) Estos paralios serán los habitantes políticos de la polis, los ciudadanos de derecho a los que Platón se refiere con la terminología Demos. Dentro de ellos, en las ciudades, estarán los guardianes, los artistas, los sofistas, los políticos, los banqueros, los filósofos, los artesanos y todas las demás profesiones liberales. 

 Pero a estos ciudadanos hay que añadirles las mujeres (en Grecia no se les reconoce ningún derecho y apenas salen de su gineceo y van tapadas por la calle con velos) Y también hay que añadirles los metecos o extranjeros, los provenientes de otras regiones (aún dentro de la propia hélade).

Los moralistas pedirán que  se respete a los extranjeros y no se les expulse ni condene al ostracismo con leyes de extranjería. Por ello moralistas como Platón hablarán del respeto al xenios, al extranjero, porque todos son hijos de Dios, según dice el idealista.

Y luego están los esclavos capturados en la guerra o por deudas de azar que serán los ilotas y trabajarán la tierra en peores condiciones aún que los diacridos. Esparta fue una de las zonas donde más se delegaba el cultivo agrícola en los ilotas dedicándose ellos a la militarización y al entrenamiento en los juegos olímpicos.

La sociedad griega será siempre oligárquica (gobierno de unos pocos) pero se pasa del gobierno autoritario de los aristócratas y aristois al gobierno más disimulado de los eupatridas y ciudadanos sobre la masa de campesinos o oiklos. Por ello, la democracia griega debía garantizar que se respete el nuevo orden social, evitando:

A)    las tiranías personalistas de los arcontes pervertidos de poder (la tiranía)

B)    el gobierno del pueblo verdadero, del oiklos que sólo podía acabar en una oiklada (la anarquía).

El equilibrio político de siempre. (es un juicio de hecho y no de valor este. Lo que pasa es que todo juicio de hecho siempre valoriza, juzga o moraliza. No existen hechos objetivos siempre que sea un sujeto el que los analice; hablar de unos hechos objetivos y no de otros ya es una forma subjetiva de juzgarlos)

LA SOCIEDAD ROMANA La sociedad romana se divide en clases sociales, como la griega, sí bien durante el imperio y a consecuencia de las crisis agrarias y de los altos impuestos que se cobran tras las conquistas frustradas y las campañas militares perdidas, se acentúan las divisiones sociales y se empiezan a dar las primeras luchas de clases. (aunque algunas  luchas de clase ya se dieron en tiempos de Pericles al surgir una nueva burguesía de nuevos ricos en pugna con los viejos aristócratas del oikos)

La clase alta será la de los patricios, familias acomodadas que vivían en el domun o hogar y con villas de recreo y descanso. Los hijos de estos serán los que recibirán la educación en el trividarum ( véase apartado EDUCACIÓN) y por tanto, los que se harán magistrados políticos, los que aprenderán retórica y de esta forma el orden social estaba garantizado como inamovible, ya que las clases altas serán las que accedan al poder político y controlan  a la ciudadanía romana.

La clase baja será la de los plebeyos que no eran considerados ciudadanos, en todo caso ciudadanos de segunda clase. Y por debajo de estos estarán los diferentes esclavos que eran apresados y esclavizados en campañas militares (esclavos de guerra) para hacer las tareas más duras e inmanentes como trabajar en las minas de piedras o luchar en las primeras líneas de combate o limpiar la ciudad o cultivar la tierra.

Además cada familia patricia tendrá esclavos de los llamados domésticos para el cuidado de sus hogares. Y esclavos, generalmente griegos, para el cuidado y aprendizaje de los niños. Estos eran los llamados pedagogos. Además surgen en roma la figura de la amamantadora, de la nutricia alquilada por horas y de la niñera e institutriz.

La sociedad romana esta mucho más militarizada que la griega por lo que el ejercito romano gozará de mucho prestigio social, formando un status quo social (sobretodo durante el imperio) muy parecido al de los aristois de los oikos griegos.

En la sociedad romana se dan las primeras luchas entre esclavos y hombres libres ya que estos explotados querían conquistar su libertad (ver apartado LIBERTAD), por ejemplo con Espartaco y las rebeliones de esclavos.

Los esclavos, además de por captura militar, lo eran por deudas en el juego, por no pagar las deudas, o por ser hijos de esclavos. Esto nos lleva a la conclusión de que la sociedad de clases romana en el fondo era estamental; ningún esclavo, hasta pasadas muchas generaciones, podría convertirse en ciudadano, siquiera de segunda categoría.

Un aparte en la sociedad romana, además de los respetados hombres de guerra, serán los sacerdotes, los hombres religiosos y sobretodo las vestales, que eran las encargadas que custodiar los templos y velar por su inmaculada virginidad como herméticas mensajeras de los dioses. Las vestales se retiraban a una vida dedicada al culto de la diosa Diana y son un antecedente de las monjas, asexuadas como Ángeles.

Los intelectuales romanos, los magistrados, gozaban también de prestigio social, al igual que los políticos y todo hombre de poder, mientras mantuvieran las tradiciones romanas. Si legitimaban bien al imperio eran premiados con descansos y retiros a villas en las comarcas (ver apartado INTELECTUAL romano) En Roma la mayoría de hombres se dedicaban a la agricultura y eran obligados forzosamente a ingresar en filas cuando había una nueva campaña militar (así de militarizaba estaba la sociedad imperial), pero también es cierto que en esta época surgen los primeros profesionales liberales como médicos, arquitectos, constructores de obras e infraestructuras (caminos, carreteras, acueductos, sistemas de saneamiento de la ciudad...), nuevas profesiones liberales cuyo origen estaba ya en Grecia. Además es importante la policía urbana (los centinelas de la ciudad en la república platónica) y sobretodo el número creciente de mercaderes y comerciantes que se situaban en los forum o plazas públicas. El comercio romano se abre a todas las colonias gracias a la mejora en la flota naval y al sistema de conquistas de mercados que se escondía tras el imperialismo. (lo que también viene del sistema imperialista griego, aunque este era más proteccionista) 

En las “cosas de la naturaleza” de Lucrecio este intenta explicar la sociedad humana sin origen divino sino por una evolución humana, antecediendo la sociología.

ESTAMENTOS FEUDALES

En la cristiandad la distribución o estratificación social se dio a través de estamentos. Los escolásticos hablan de que hay tres estamentos sociales, nobles, clero y pueblo, el primero es defensivo- preventivo, el segundo intelectual y de oración y el tercero productivo. Oratores, bellatores y laboratores.

 En Grecia se daban clases sociales; ciudadanos iguales y libres, ilotas o esclavos, extranjeros y metecos, mujeres y niños. En Roma también; patricios y plebeyos. Estas clases sociales dependían del dinero que se tuviera, del nivel adquisitivo de cada familia, pero había más apertura entre una clase social y otra (Sócrates de hijo de comadrona pasó a político. Séneca de una familia de clase media española llegó al poder en Roma) Aunque también es cierto que algunas clases sociales como la de los esclavos era hereditaria (hijo de esclavos era esclavo) y sólo podía salirse de ella comprando la libertad, y aún así pasarían muchas generaciones hasta que el descendiente de esclavos pudiera considerarse un hombre libre.  La diferencia entre clase social y estamento es su grado de apertura/ cerrazón. Los estamentos medievales son una jerarquicación cerrada. “Naces hijo de artesanos y te conviertes en artesano” “Naces hijo de Dios y eres el rey” No había movilidad entre estamentos. Acaso la única movilidad social posible era que los hijos de los campesinos podían acceder al ejercito de caballeros (en cargos bajos, como escuderos, mozos, acompañantes...) o ingresar en alguna orden del clero. Por eso, el poder terrenal del ejercito y el espiritual de la religión eran las dos únicas formas de movilidad social para alcanzar más poder. Pero por lo demás se trata de un orden estamental inamovible e inmovilista.

Y esto tiene mucho que ver con el determinismo filosófico que promulgaba en la época el cristianismo (la conformidad con el Destino, con la medieval diosa Fortuna, con la suerte que te tocaba en la vida, que es el Hado, la Moira, el Fatuo griego llevado al extremo) “Lo que Dios te da Dios te lo quita” “Dios así lo ha querido” “polvo somos y polvo serás” “que sea lo que Dios quiera” etc.  Esta filosofía de vida de la conformidad, templanza y resignación del espíritu con lo que te toca en la vida, con la cruz que has de lastrar, evitaba muchas revueltas sociales.  Además esta la idea de que este orden estamental mana directamente del altísimo y por tanto se trata de un orden divino y como tal; perfecto. (Santo Tomás elabora una escala humana basándose en la escala natural de Aristóteles) 

 

JUSTIFICACIÓN DE LA DESIGUAL SOCIEDAD ESTAMENTAL

Estos estamentos tenían una explicación filosófica- religiosa (o más bien justificación)

Hay tres estamentos; clero, nobleza y pueblo llano, por el misterio de la Santa Trinidad, porque en el cielo esta Dios padre, Dios hijo y el espíritu santo. Y estos tres, aunque sean tres, en el fondo son uno. Ósea que la cristiandad universal esta UNIDA, el pueblo llano ha de aceptar a los nobles y al clero y no intentar rebelarse a ellos.  Se fomenta de esta forma la unidad (no nacional sino universal) de la Cristiandad. La cristiandad es la gran comunidad de fieles, la ciudad de Dios. Todos somos iguales, hijos de Dios y no se permiten los crímenes Caín-iticos del hombre; hay que respetar a los hermanos y amarse los unos a los otros. (aunque obviamente esta igualdad sólo era teórica, y había mucha desigualdad  social. Véase el apartado de IGUALDAD)

 El Dios padre es una “presencia ausente” aunque viva, porque aunque no se le vea esta presente en alma en toda su creación, pero sin llegar nunca al panteísmo que es una herejía para el cristianismo. Dios no esta en la tierra pero la vigila desde el cielo (los cristianos esperan la segunda venida del padre) Mientras tanto su representante en la tierra es el sucesor de San Pedro, ósea el Papa, el pontífice, el padre de la cristiandad.

Y paralelo a este, con más poder terrenal pero menos poder moral, esta el emperador que es, junto al Papa, la cabeza de la cristiandad. (por eso se producen tantas guerras de poder entre lo religioso y lo político, ver en el apartado POLÍTICO y el de RELIGIÓN)

 Así que el Imperio de la Cristiandad, lo que después será el Estado- Nación, es el Dios Padre. Y el pueblo llano es el hijo, por lo cual ha de tratarse con proteccionismo y paternalismo a la sociedad (papá Estado), y en ocasiones con maternalismo porque la madre iglesia se apiada de los leprosos, de los apestados, de los pobres cuitaditos, de los misérrimos jornaleros y les crea órganos de beneficencia, centros de acogida y caridad por ejemplo en monasterios. (era muy común en la edad medía ver hordas de pobres pidiendo a las puertas de las iglesias)

Y el espíritu santo es la iglesia, que es la conciencia de la época, la que puede ver la sociedad con más amplitud en una visión global de conjunto y universal (tiene medios culturales para verla de forma más amplia pues el campesino vive apegado en sus creencias y mitos, tradiciones y supersticiones).

 Esta trinidad Padre- Hijo- espíritu santo viene de la trinidad aristotélica; memoria, voluntad y entendimiento. El pueblo es la memoria histórica (a través de la épica, los cuentos populares, los relatos de hazañas bélicas...). El ejercito de nobles, cruzados y caballeros es la voluntad de acción, de guerrear, de conquistar poder, tierra y posesiones. La iglesia es el entendimiento, conciencia viva de su tiempo, quienes reflexionan sobre el tiempo que viven.

También dicen algunos pensadores de la edad medía que la sociedad estamental feudal es cabeza, corazón y pies o manos. Las extremidades que trabajan son el pueblo llano.

El corazón, el sustrato ideológico y sentimental (la fe) es la iglesia. Y la cabeza visible de la cristiandad el emperador y las uniones de nobles para la guerra.

Además la Cristiandad estamental puede verse como una puesta en práctica de la república platónica. Los inteligentes (y no por ello moralmente incorruptibles como presuponía el intelectualismo moral) son los clérigos que controla este régimen estamental. La teocracia de la edad medía era una forma de que gobernaran “los filósofos”. Los guardianes fuertes son los caballeros y nobles (son los aristoi griegos) y están  templados gracias a conceptos como honor y demás que les impiden salirse del marco que los eclesiásticos les dejan; protegerles militarmente y explotar al campesinado en las tierras en un régimen feudal. Y lo que en Platón era “demos y oiklos” en la edad medía será “pueblo llano”, lo que después se llamará “tercer estado” y después “pueblo” o “masa”, dependiendo de la utilización que se quisiera hacer de ellos. Así que los estamentos de la edad medía son. 

NOBLEZA, aristocracia, patriciado: Familias de grandes que ocupan grandes extensiones territoriales. Son en la Bretaña los land Lords, en España los terratenientes oligarcas... En tiempos de guerra han de combatir en el ejercito (por ejemplos en la Cruzada, llamados por los reyes, y alentados por el Emperador y el Pontífice. Véase el apartado GUERRA) En tiempos de paz disfrutaran del usufructo de sus grandes villas (al igual que el imperio romano, el medieval premia a sus nobles con grandes extensiones de tierras) La tierra la trabajan las masas campesinas en distintos regímenes de explotación; colonistas, esclavos, siervos, jornaleros, familias dependientes...La nobleza se empieza a desfasar y a quedar anticuada a partir de la segunda edad medía, en la época de la cortezía, ya que se acaban las cruzadas y empiezan a asentarse en un inmovilismo, en un delegar hacía los administradores de fincas, en el absentismo de sus funciones. Y esto es lo que motivará que la emergente clase social burguesa la vaya sustituyendo paulatinamente de sus funciones políticas y sus cargos administrativos, tal y como ya había pasado en las polis griegas con el paso de la aristocracia a la democracia, y sólo quedará de la nobleza una moral de señores de la que hablarán los filósofos con añoranza y que tiene mucho del romanticismo del honor y del culto homérico – clásico- a lo aristocrático como lo aristoi, lo mejor. La nobleza en la edad medía era totalmente analfabeta. Eran nobles entrenados simplemente en el arte de guerrear. Y los modales que en la mesa demuestran nos ilustran sobre el tipo de educación que recibían. A partir de la baja edad medía o cortezía y sobretodo durante el renacimiento será cuando se produzca la educación, el cultivo ilustrado y el refinamiento de la nobleza, de la que serán muestras muy claras obras como “el perfecto cortesano”, con ese modelo clásico del Príncipe educado por los filósofos, que después acabará en despotismo ilustrado durante la modernidad. Y cuyo modelo seguirá siendo el Alejandro Magno educado por Aristóteles. 

EL CLERO El clero se organiza según una jerarquía vertical. El cristianismo se basa en un pensamiento vertical que contempla del cielo a la tierra, de arriba a  abajo, de un Creador hacía unos Creados. Por ello en la cúspide de la pirámide eclesiástica estará el Pontífice que desciende de San Pedro, el apóstol, el primer Papa. Y de la misma forma que San Pedro fue quien traicionó a Jesús, la iglesia será la que traicione al cristianismo. Convirtiendo el poder temporal del Vaticano lo que en su origen fue una religión de clases pobres en una iglesia enriquecida que luego Lutero y los reformistas comparan a ese templo de mercaderes en que Jesús se dolío de ver convertida su Iglesia. Los altos cargos de la Iglesia enfatizan mucho que la iglesia es una democracia donde todos son iguales, hijos de Dios, la iglesia es una Eklessia, una unidad, una comunidad...

pero en la realidad las desigualdades de poder por parte de la iglesia costaron muchas luchas de poder dentro de la propia iglesia.  Las primeras ordenes fundadas serán las de Cluny y el Cister pero a estas les seguirán ordenes religiosas de monjes mendicantes, de monjes que intentarán trabajar con sus propias manos y ayudar a los pobres.

EL PUEBLO LLANO La mayoría de personas en la edad medía se dedicaban a un cultivo de la tierra en régimen de subsistencia y en explotación, en condiciones precarias, con poca instrumentalización (es importante la creación del arado), y además será un régimen de subsistencia. Se produce lo que demográficamente se llama el circulo infernal de las cosechas y dependiendo del tiempo atmosférico va su propia nutrición. (de ahí la importancia de la religión como explicación de estas causas de la física atmosférica)  Estas familias además de cultivar la tierra gratis a los nobles (simplemente comen lo que producen) han de pagar impuestos y tributos a sus señores. A esto es a lo que se conoce como el sistema feudal. El sistema feudal lo traen los capotes a Francia, los normandos a Inglaterra y los godos a España. A cambio de esta reducción de sus libertades gozan de protección y de seguridad ante las guerras. (los campesinos no han de ir a la guerra) Los cruzados, los nobles, los caballeros serán quienes les protejan de las agresiones exteriores (de los musulmanes) Y la forma de alcanzar cotas de poder para estos campesinos será muchas veces la entrada en el ejercito con la protección de algún caballero o la entrada en conventos y ordenes religiosas. Además los campesinos debían asistir cada domingo a misa, cumplir los mandamientos, eran educados gracias a la Vulgata y tenían que rezar el Rosario, el ángelus antes de cosechar y pagarle un diezmo (la décima parte de su producción) a la iglesia. De esta forma, estaban explotados doblemente por la infraestructura militar de la nobleza y por la superestructura ideológica de la religión. Frente a estos feudos (a diferencia del mundo grecolatino, apenas existen ciudades en la edad medía) surgen los primeros Burgos. Estos burgos se sitúan en las zonas de peregrinación (Roma, Santiago, Jerusalén) y allí surgen infraestructuras de acogida (hostales, casas de beneficencia, posadas...) También se dan burgos en las zonas de gran enclave portuario y estratégico comercial- militar como Flandes o Brujas en los países bajos. En las zonas universitarias (ver el apartado el CONOCIMIENTO) surgen también pequeños burgos, como en Salamanca o en Oxford. Y en otras ciudades los burgos surgen ante la aparición de una pequeña burguesía y clase medía dedicada al comercio interior (apenas existía internacionalización comercial y toda la economía era dominada por el proteccionismo y mercantilismo económico, como por ejemplo la producción nacional de las casas reales) Además empieza a aparecer el artesano cobijado en los gremios o gildas de la ciudad, zonas donde se situaban todos los comerciantes, orfebres, zapateros y profesionales que compartían producción. La banca empieza a aparecer con los árabes y judíos comerciantes enriquecidos que se dedican a ejercer de prestamistas y usureros y banqueros en las ciudades (aunque los bancos como tal no aparecen hasta el renacimiento en Italia) de ahí brota el antisemitismo y el racismo brutal de los autos de fe y las limpiezas de sangre que caracterizarán después la época barroca de la contrarreforma. Y así se explican las cruzadas como una persecución de las riquezas y reliquias de la tierra santa y toda la riqueza árabe. Y así se explica hasta la persecución de la masonería y las ordenes religiosas de carácter hospitalario y custodio de los santos lugares como la templaría, la de Calatrava etc. Estas ordenes tan enriquecidas están en el punto de mira de la iglesia oficial a la que interesa seguir llenando sus arcas. Hasta el siglo XIII y XIV no aparecerán los primeros obreros y proletarios en las manifacturas y ferrerías que solían pertenecer a la corona o a las ordenes religiosas.

 EL NUEVO ORDEN SOCIAL BURGUÉS EN LA MODERNIDAD.

Las revoluciones burguesas logran desbancar a las clases aristocráticas y señoriales del poder. Y esto fue debido a dos causas muy sencillas

A)se debilitó la nobleza, se volvió sedentaria (la nobleza ya no será bélica a partir del antiguo régimen), decadente, inmovilista (delegaban todas sus funciones en subsidiarios como los administradores de fincas en el caso de la acomodada aristocracia española, pues los “señoritos” de los cortijos se dedicarán a la vida de sport, en vez de a los negocios) La aristocracia cayó en tal crisis que la moral de señores, la moral aristocrática de los aristois, empezó a verse con añoranza por parte de muchos intelectuales que quisieran una sociedad culta de perfectos cortesanos. (Ortega y Gasset)

B) se fortaleció la burguesía. La burguesía cada vez tendrá más poder. En paralelo a las ideas liberales (capitalistas) se irá liberalizando la economía que saldrá muy lentamente de años de proteccionismo y mercantilismo imperial. Se creía por ejemplo que la riqueza de la nación estaba en el oro que tuvieran pero Smith dirá que el capital de una nación esta en su producción mientras que Marx dirá que la riqueza esta en el trabajo humano. Además el individualismo crecerá durante toda la modernidad, fomentando el mundo empresarial del burgués egoísta y egocentrista (según Freud) 

La burguesía fue creciendo en las ciudades a la vez que las nuevas manufacturas y las primeras fábricas. Van surgiendo formas de concentración empresarial y se van internacionalizando los flujos de capital (se pasa del capital pequeño de unas cuantas familias aristocráticas a las grandes redes bancarias que cristalizarán en las bolsas de Nueva York, París y en la Banca Mundial) La burguesía encontrará mano de obra barata en un proletariado que viene de los núcleos rurales de campesinado. La burguesía hallará las materias primas y las fuentes de energía necesarias para poner en marcha sus industrias gracias a la colonización (nuevos productos de todos los nuevos mundos) y el espectacular avance técnico- científico que se inicia a partir del siglo XVIII con fuerza.

La industrialización cambiará económicamente a Europa, liberalizando puertos y aduanas, abriendo mercados... las revoluciones (inglesa, americana, francesa y burguesas) liberalizarán la política, y se extenderá la doctrina del Estado liberalista, el estado que deja hacer a las empresas. Todo ello originará que se rompan los cerrados estamentos medievales y surjan las clases sociales de carácter más abierto. En una clase social un hijo de frutero como Napoleón puede convertirse en amo del mundo y un millonario puede arruinarse al día siguiente. Hay por tanto más movilidad social, y aunque se mantienen los matrimonios por conveniencia hasta bien entrado el siglo XX, las clases sociales tendrán un carácter mucho más dinámico o abierto que los estamentos, amenazando por la misma razón más inestabilidad que la que pudiera darse en el inamovible orden social medieval.  La pirámide de las clases sociales se convertirá con el tiempo en la siguiente: LA ARISTOCRACIA. Noble por nacimiento, por ser de alta cuna. Llevan el linaje en la sangre. Se reprocha que no vaya acompañada esta aristocracia a una moral de señores. Se envidia de la alta aristocracia la cultura que poseen y sus buenos modales de hombres de mundo, de “dandys” o “gentlemans” (figuras que aparecen en el siglo XIX) La nobleza ya no lo será por méritos medievales como en la edad medía, sino por nacimiento. Sin embargo, han de saber dar un buen ejemplo a las clases inferiores a ellas, haciéndose portadoras de la alta cultura europea.

Sus formas de disfrute del ocio – la opera, el conservatorio, el teatro, los casinos, los amantes- han de distinguirse de los nuevos ricos que es la burguesía. Políticamente esta aristocracia tenderá siempre más al conservadurismo y el tradicionalismo. Económicamente se apostará por el mercantilismo y el proteccionismo aduanero frente al liberalismo. Serán inmovilistas, contrarreformitas, contrarrevolucionarios, contrarios al liberalismo burgués y por supuesto a los marxismos y socialismos del pueblo.

LA ALTA BURGUESIA Vistos como “nuevos ricos” por parte de las clases aristocráticas. La burguesía tiene menos tiempo para la cultura, es más pragmática y práctica. Ha hecho sus negocios en la búsqueda de oro, en la minería, en las fábricas, en los cargos políticos, judiciales, en las profesiones liberales, la administración o el ejercito y en demás facetas de la vida pública relacionadas con el poder, las posesiones y el dinero. Esta burguesía tenderá a un reformismo liberalista cuyo paradigma será el modelo inglés. Las revoluciones burguesas que siguieron a la francesa sirvieron para usar al pueblo de arma contra la nobleza y así ocupar sus altos cargos, y lograr un poder que les era negado anteriormente. Después, les “traicionarán”, durante toda la época restauracioncita y condenarán siempre la revolución en aras de reformas más paulatinas.

Políticamente celebrarán el turnismo conservadores- liberales como una forma de que no accedan al poder los radicales populares – anarquistas, socialistas, marxistas etc-

La alta burguesía puede, al igual que las clases aristocráticas, dedicarse no sólo a los negocios, sino también relajarse con el ocio, como la música y todas las artes que empiezan a florecer a partir del siglo XVIII, como la novela, el teatro, la opera...

 LA CLASE MEDIA O LOS PEQUEÑOS BURGUESES. Dentro de una misma clase social hay clases y clases. Había rechazo por parte de la aristocracia de la nueva burguesía (de ahí las críticas a la burguesía de un conde polaco como Nietcsche o de su maestro Shopenhauer, también nobiliario. O de Bakunin, un conde ruso)

Y dentro de la burguesía hay grandes y pequeñas burguesías. Si en el régimen estamental sólo importaba la sangre, el linaje, el estigma del nacimiento (aunque se dijera que lo que diferenciaba a los nobles era su honor), en el régimen de clases sociales el estatus social lo dará única y exclusivamente el dinero. Aunque tampoco podía caerse en lo libertino y había que guardar un poco el decoro.

 Sin embargo, la burguesía tenderá a más libertades, licencias y relajos en sus costumbres que los aristócratas que eran de mentalidad más conservadora. Todo esto es visto por parte de la aristocracia como una crisis relativista de valores.

Surge a la par que la burguesía la clase medía, formada por estudiantes, profesiones liberales, pequeños comerciantes, artesanos y profesiones que sí bien no daban mucho dinero si daban mucho prestigio social, como pudiera ser la medicina, el periodismo o el magisterio. La clase medía era más conservadora que la burguesa pero menos que la aristocracia. La clase medía tenía mucha inestabilidad y eran pocos en esa época, con lo cual su mentalidad era bastante proteccionista, necesitan de un estado democrático que les garantice la supervivencia. Su ideal de vida no es el bohemio (que es al que aspira la burguesía, el del dandy, el nov, gentleman, hombre de mundo, cosmopolitas, vividores...) El ideal de vida pequeño burgués o de clase medía es muy equilibrado, nada extremista; su casa, su hogar, sus pequeñas posesiones, su mundo de creencias...  Estas familias de clase medía suelen estar bastante dominadas por la religión y disfrutan de la cultura como una forma de evasión y nunca de trasformación del mundo social.

Su mentalidad es la de que todo cambie en todas partes para que todo siga igual.  Estas clases medías se originaron con el Domestic system de los telares caseros, con la democratización o divulgación de la cultura y la extensión de la enseñanza. Ocupan puestos medios en el organigrama empresarial o estatal y son de mentalidad más bien pragmática y realista, algo conformista y conservadora.

 EL  PROLETARIADO A consecuencia de la industrialización y la creación de fábricas y manufacturas, muchos campesinos de los núcleos rurales (la agricultura empieza a entrar en ciernes y se da la crisis agraria) emigran hacía la ciudad, hacía la capital de provincias o comarcas o incluso a la capital estatal o a otros países (flujo migratorio que en la edad medía por ejemplo era imposible). Se produce un gran balance migratorio y emigratorio durante el siglo XIX con la revolución en los medios de transporte y comunicación y la creación de nuevos puestos de trabajo en todo el mundo. Se esta sustituyendo lentamente el sistema agrario y feudalista por el mundo laboral de las fábricas (siderometalúrgicas, industrias pesadas, fábricas de coches, de máquinas, armas, de piezas metálicas... el siglo XIX será considerado el siglo del hierro y el acero) Este nuevo proletariado llega a la ciudad y le cuesta bastante la adaptación.  Urbanisticamente se edifican barrios obreros y dormitorios para alojar a esta nueva población que supone un impacto casi revolucionario en la demografía y contorno de la ciudad. Sin embargo, tal y como delata Marx y otros sociólogos de la época (o escritores de la época como Dickens), las condiciones no eran del todo higiénicas, salubres ni cómodas. Vivían en una misma pensión varias familias. Mujeres y niños eran explotados en las fábricas. Se van creando ayudas entre las distintas familias proletarias, se crean cajas de apoyo mutuo y de socorro, fondos para viudas y pensionistas, se reduce la inhumana jornada laboral, se vigilan las infraestructuras de las fábricas, se persigue la economía sumergida, se prohíbe al final los malos tratos y se intenta acabar con el trabajo infantil. Todas las reformas en torno al proletariado se hacen desde arriba, pero debido a que desde abajo el proletariado protesta, se mueve, se empieza a reunir en sindicatos y colectividades obreras. El socialismo y el anarquismo y el marxismo serán las ideologías que nutrirán estas reclamaciones del proletariado. Nuevos líderes de masa se yerguen a favor del pueblo. Los intelectuales se ponen a favor de los pobres, proletarios y oprimidos (a diferencia de otras épocas históricas)

Y hacen su entrada los partidos políticos donde se afilian los obreros. Además serán importantes los pactos secretos entre patronal y sindicatos. Después del intento de revolucionar desde abajo, los empresarios intentan reformar desde arriba.

De tal cáliz serán las reformas taylorianas de la empresa Ford por ejemplo. Con el proletariado se divulga la educación, la cultura y todo esto supondrá una masificación cultural que le hará perder en calidad. El arte dejará de buscar la belleza evasiva para criticar la fealdad alienante de estos tiempos modernos. El proletariado era el estado llano, aquel que Sieyes dijo que nunca había sido nada y que simplemente aspiraba a ser algo. Por debajo del proletariado sólo estarían los pobres, los extranjeros, los emigrantes (tan mal vistos como antes los esclavos), los marginados sociales y los “desclasados”, los parias, los parados (las reconversiones de las empresas dejarán a muchos parados en la calle y será un fenómeno importante las colas del pan y otros productos básicos que se formaran en las épocas de posguerra o en las dictaduras – pero no sólo en las dictaduras, pues en los años 50 americanos se dan también estas colas de hambre, ante la crisis industrial – convirtiéndose de pesada a ligera y de dura a blanda-, el empobrecimiento por la guerra y la mala gestión estatal)  

 En resumen:

Las clases sociales de la antigüedad en el fondo eran estamentos cerrados, heredados por nacimiento. Los estamentos medievales eran formas cerradas y deterministas de un orden social que se pretendía inamovible (divino) Y las clases sociales modernas, sí bien son abiertas y permiten la movilidad entre clase y clase, también ofrecen más inestabilidad (un Rockefeller empieza vendiendo periódicos y acaba como el más rico del mundo y al día siguiente puede caer la bolsa y caer en la miseria)

La sustitución de lo aristocrático o noble por lo burgués empieza a darse durante el renacimiento- ilustración- época contemporánea (abarcando toda la modernidad) y su antecedente es el paso que los griegos de la polis dieron para sustituir el oikos aristocrático. Pero al final de la modernidad se ve que las clases sociales amenazan mucha inestabilidad y esto pretende solventarse acabando con el extremismo de clases (ricos muy ricos y pobres muy pobres), pues actualmente la clase medía es la que garantiza la democracia de una nación y que la riqueza (el producto interior bruto) se reparte de forma equitativa entre todas las rentas per capita familiares. La clase medía es la victoria más clara de la propuesta igualitarista, hecha claro esta dentro del marco capitalista- liberalista. Que no haya ricos muy ricos ni pobres muy pobres es la estabilidad social ideal que la modernidad busca. Pero este medio, aún evitando los extremos, tiene también muchas cosas negativas, por ejemplo la masificación cultural (que pierde calidad la cultura al hacerse de masas) o la paralización social, porque todo orden social corre el peligro de volverse  determinista y estamental (pretendidamente cerrado e inmovilista).  

LA SOCIOLOGÍA

Aunque Lucrecio, Platón o Aristoteles reflexione ya sobre su sociedad en términos seculares (al igual que Hobbes o Maquiavelo), Montesquieu se ve como el fundador de esta disciplina. Este ve que toda la sociología responde a un sistema de racionalidad, y no a un determinismo azaroso o accidentes fortuitos (divinos). Y él pone el ejemplo de la decadencia romana. La sociedad humana posee leyes intrínsecas racionales, con lo cual se rebela al determinismo social que enfocaba el orden social como un orden divino. Montesquieu cree en el dato objetivo y fenomenológico , con lo que antecede al positivismo (que son los fundadores formales del sociologismo. Comte en concreto) 

Montiesquieu ve que toda la sociología depende de leyes generales que a su vez emanan de otras leyes (causas- efectos) Los tipos ideales o modelos están hechos para evaluar la practica y realidad sociología, pero hay que ser conscientes de que estamos ante una evolución dinámica de la sociedad que nunca permanece estática.

 Montesquieu ve la sociología relacionada con los climas y la geografía de cada región. “cada pasión humana viene de un clima distinto” (en la sociedad mediterránea se es más flemático que en las zonas frías, más templadas) Estudía al medio físico y los accidentes del terreno como una de las causas sociológicas. Busca de esta forma los caracteres sicosociales pero cayendo en un naturalismo natural o climático. (depende del clima hay hábitos y costumbres distintas) Enlaza la teoría hipocrática de las almas (templado, flemático, irascible...) con las fisiologías de la época. Los factores sociológicos que Montesquieu ve son:

o   Demografía. Composición y volumen de la población. 

o   Economía. Organización de trabajo (contemporáneo de los fisiócratas) recelo frente al desarrollo tecnológico.

o   Relajo de costumbres, cosmopolitismo civilizado que hacen más abiertas las sociedades. La religión que influye socialmente en cada época.

La sociedad como tal surge con Comte, Saint Simon, Mill, Marx y demás que pretenden el estudio empírico, sistemático y estadístico con el método científico como forma de alcanzar la verdad sociológica. La sociología surgirá pues con el positivismo y el materialismo científico, pero después se mezclará lo sociológico y lo síquico y también con lo económico (análisis de David Ricardo, Smith y fisiócratas etc)

 Comte se pretende el fundador de esta disciplina. Spencer pública un libro que populiza el nombre. Los marxistas serán muy contrarios a los positivistas, legitimadores del status quo social. Comte era políticamente conservador aunque su maestro Saint Simón sea uno de los socialistas utópicos. Comte cree en la dinámica y estática social, ósea progreso y orden social, y recomienda al ciudadano una moral cívica y obediente con la sociedad, un buen ciudadano que siempre ha de tener buenos sentimientos positivos ante su sociedad, nunca negativos o críticos (frente a los tratados de desobediencia civil que aparecían en los románticos como Thoreau)

A partir de la aparición de los escritos de Darwin sobre la evolución de las especies (sólo sobreviven las especies más fuertes en el medio que son las que se adaptan luchando por su existencia) surge en la sociología el evolucionismo organicista y el darwinismo social. Malthus en su tratado demográfico habla de la lucha por la vida, lo cual influirá en Darwin pero también en muchos filósofos voluntaristas como el mismo Shopenhauer. Toda la iglesia católica censurará esta teoría evolucionista, mientras que otros intentan conciliar el evolucionismo naturalista con el cristianismo.  Y otros usarán a Darwin para legitimizar la supremacía racial en investigaciones seudo científicas que intentaban demostrar la primacía de ciertas razas humanas sobre otras (nazismo)

Históricamente el Estado social es la conquista de un pueblo sobre otro, tiene un origen económico (la conquista de la propiedad y la tierra) Por tanto, rechaza al estado como el mito ilustrado de representante del Bienestar colectivo o la Voluntad general. 

  

 

Aristóteles dice textualmente “todo hombre en cuanto animal es social por naturaleza porque ser asocial le hace quedar por arriba o por debajo de los demás”. Esta cita suele malinterpretarse y con ella Comte y los positivistas querían hacernos ver que el individuo no es nadie sin su clan o tribu, sin su sociedad  y que sólo contaba en cuanto utilidad para el bien común de la comunidad (el tonto útil que diría un hippie)

El mismo Aristóteles fue un hombre bastante asocial o mejor dicho anti-social que es bien distinto según diferenció Tierno Galván.

Al hombre asocial todo le da igual, es un poco la figura del ermitaño, del estoico, del cínico, del vitalista, del bohemio, de quien se aísla de la política reinante y de su sociedad. Pero el hombre que acepta su sociedad la acepta “con o contra”, la acepta intentando simplemente que todo siga igual, mantener el tradicional estatus quo (ver el apartado SOCIEDAD), mantener “lo que hay” o intentar cambiar el mundo según lo que “debe ser”.  Aristóteles fue un hombre político y social durante toda su vida hasta que, frustrado de su experiencia política, se recluyó en una isla. Podría citar a otros filósofos que han afirmado que el hombre es solitario por naturaleza, por ejemplo Shopenhauer, a quien la sociedad mundana y cortesana le parece mediocre y pone la vista hacía los budas y anacoretas orientales. (También es cierto que el engreído Shopenhauer se consideraba a sí mismo una especie de dios o genio solitario) Los positivistas para justificar la sociabilidad del hombre proponen dos pruebas. A) La prueba positiva es que el niño forma su identidad o personalidad gracias a la intervención del súper yo. Esto lo estudia el conductismo, en especial el pedagogo Piaget, analizando los estímulos + o – (premios o castigos) de los niños pequeños con sus padres. (y todos los complejos freudianos entre los roles del padre y la madre en la forma de verlos y percibirlos los niños como patrones de identificación que después rechazará para ir formando su propio yo, desprendiéndose de ese súper yo que le ha dado la educación en el determinismo social hacía sus padres del niño)

B) La prueba negativa sería lo infelices que fueron los conocidos como “niños salvajes” o “niños perdidos” cuando fueron sacados de la selva y obligados a vivir en una civilización. (si los hubieran dejado en la selva quizá habrían sido felices a su forma, es decir inconsciente y animalmente. Por lo cual esta prueba no me prueba nada)

No es tan sencillo sistematizar la idea de sociabilidad natural e innata en el hombre, pero pongamos por un momento que es así. El hombre al ser por naturaleza social buscará interrelacionar con los demás del clan o la tribu, y esto es lo que convertirá al hombre en un animal político. (polis era la Ciudad Estado griega, véase también el apartado de DEMOCRACIA) El hombre en su relación con el otro siente por una parte miedo y atracción hacía la otra persona, un estímulo positivo y otro negativo, un impulso de muerte y otro de vida, erótico y thanatico, destructivo y constructivo. Un instinto por acoplarse al otro, amoldarse mimeticamente imitando al otro, adaptarse (como en la darvinista ley del más fuerte) y por otra parte un deseo de transgredir en el otro, de imponer su voluntad sobre el otro, lo que los filósofos han llamado una “voluntad de poder” de erguirse sobre el otro y destacar del denominador común que siempre resta y nunca suma. (una masa sólo es capaz de destruir y en cambio el individuo en solitario puede crear)  Y aceptando esta voluntad de poder en el hombre se entiende la política como una conquista de unos hombres sobre los demás, ya que el político siempre se yergue sobre el pueblo a-político ya sea por liberarlo (como Platón o un comunista revolucionario) o para reprimirlo, digo “templarlo” (como Aristóteles o un ilustrado reformista)

LA POLÍTICA GRIEGA

La política griega fue la lucha por salir de la aristocracia hacía la democracia con la desviación siempre de las timocracias y tiranías. (ver el apartado DEMOCRACIA)

En este juego del poder aquellos que fueron marginados del poder político como Platón se tornaron anti- democráticos, anti- sociales y esto explica parte de la utopía de su república intelectual. En el llamado siglo de Pericles, se da el apogeo de la democracia política. Los ciudadanos de la Polis (mayores de 30 años, en edad militar, sólo hombres, y no esclavos ni extranjeros ni campesinos) podían votar en unas elecciones a los representantes de la eklesia, que teóricamente eran el órgano de representación popular democrática. Estos ciudadanos eran hombres públicos, hombres políticos y tenían voto pero no voz. La voz correspondía a los oradores políticos, a las gerusias de ancianos, a arcontes como Pericles, a políticos como los sofistas o los socráticos...

Los griegos crean en el ágora una especie de ruedo político donde se debate sobre la rex pública (la cosa pública) aunque aún no existía la idea de bienestar colectivo (se puede ver ya en Aristóteles cuando habla del bien general para el mayor número de personas posibles, la felicidad colectiva de la que habla en su tratado de Política y Ética, que para él no podían separarse la una de la otra)  La política griega tendió  al respeto de una autonomía administrativa en cada demos o zona de la Pelops (cada ciudad estado gobernaba independientemente a su región) Los griegos se administraban en una especie de federalismo dividiéndose en lo que hoy llamaríamos “comunidades autónomas”, que dependían a su vez del consejo de la capital o ciudad- estado, (de Atenas en el caso del ática por ejemplo) Aristóteles hace una clara división política. Según él hay varias clases regímenes políticos.

MONARQUIAS Puede acabar en Tiranía.

ARISTOCRACIAS Puede acabar en Oligocracia.

POLITEYAS Puede acabar en seudo democracia

(esta clasificación la romperá más adelante Montesquieu.)

 

 POLÍTICA ROMANA

A corto plazo, la idea de imperio la exportan los romanos para conformar su imperio. Anterior al imperio, se daba en Roma una monarquía doble (que viene de la mítica fundación de Roma por Rotulo y Remo) EL origen mítico de Roma esta en Eneas y los troyanos que escaparon a Italia fundando en el Lacio Lavinia. Allí se mezclan con los latinos aborígenes fundando Alba Longa. Remo, amamantado por una loba, fue el fundador mitológico de Roma. Y Como no había mujeres en tal ciudad, los romanos raptaron a las sabinas. Esta fundación mitológica será importante para la mentalidad romana ya que en su origen se estaba gestando ya la idea del Imperio.  

Entre el 753 y el 509 a.C los romanos serán gobernados por la monarquía de los latinos (los naturales de la península) y la monarquía etrusca (el pueblo del norte que invadió Italia) Hubo 4 reyes latinos- Sabinos empezando por Rómulo y 3 reyes etruscos acabando por Tarquino. (Expulsado en el 509 a. C por violar a la noble Lucrecia) Durante la república (que va del 509 al 31 a. C) se dan luchas de poder entre patricios (senadores y magistrados) y plebeyos (comerciantes, artesanos, campesinos) – véase el apartado SOCIEDAD e IGUALDAD- Y estos conflictos sociales hacen necesarias las leyes consuetudinarias, más democráticas que las monárquicas, pero no del todo igualitarias. Si la política interior romana es problemática, la política exterior no estará exenta de problemas. Del siglo V al III a.C, Roma pasa de ser una ciudad-estado a dominar toda la Península Itálica. En el s.V forma parte de la Liga Latina, formada por las ciudades-estado del Lacio. En el 31 a.C Octavio Augusto de Roma vence a Marco Antonio y Cleopatra y así termina con el periodo helenístico ejerciendo como primer emperador el Cesar, el emperador. 

Este crea el culto personal al emperador (véase apartado RELIGIÓN), viéndose así mismo como un héroe militar, un aristoi, un semi- dios. A partir del 31 a. C y hasta el 476 d. C se da el imperio. Augusto asienta las bases del mismo, el culto imperial, la burocracia de funcionarios elegidos vitaliciamente (ver apartado el INTELECTUAL romano) y se siembra el conformismo entre la población, el “pan et circum” (ver el apartado RELIGIÓN y OCIO Y CULTURA) A partir del siglo IV, y tras debilitarse con las guerras púnicas contra los cartaginenses, no pueden parar a las hordas llamadas por ellos “bárbaras” que arrasan con un imperio en profunda decadencia económica, política y social.  Así, en el año 476 el Imperio romano, que estaba dividido en Imperio de oriente e Imperio de occidente, pierde el último emperador de occidente, Rómulo Augustal. El Imperio de Oriente duró más tiempo, aunque era menos importante, hasta que cae en manos del imperio turco- bizantino en 1453. que se considera el inicio de la edad medía. EL JUEGO ¿DEMOCRATICO? ROMANO

Los políticos romanos eran los magistrados, cuyo cargo (elegido semi- democráticamente por los ciudadanos) duraba un año(para evitar corrupción de poder) Estos patricios, pertenecientes a familias cultas y acaudaladas, desempeñaban una carrera política (un cursus honorum) en la cual eran elegidos cada cinco años. Los custores eran los recaudadores de impuestos y los responsables de controlar los tributos que el pueblo daba a las arcas estatales, regían el sistema impunitivo. Los ediles eran los dirigentes de la policía urbana de la ciudad- estado (los custodios o guardianes platónicos) Los pretores eran los ocho jueces del alto tribunal judicial que juzgaba los casos mayores de repercusión nacional (también había juzgados administrativos locales y populares para asuntos menores) Había diez defensores del ciudadano y de la plebe (el defensor del consumidor y del ciudadano que se creará en la modernidad) y censores de la moral pública (los departamentos de seguridad nacional o de higiene social como los que se dan en el termidor francés) y estos ejercían no sólo la censura cultural, sino en todos los demás ámbitos políticos. 

El sistema legislativo descansaba en un senado (asamblea de acomodicios patricios y aristocráticos ex magistrados) y eran elegidos vitaliciamente por el monarca o el emperador. Se reunían en la curia del forum o plaza pública (el ágora griega). Y por otra parte en el congreso o comitia, en la asamblea que era el consejo de la plebe (la eklesia griega) y el curiado. Los centuriones eran quienes administraban cada región demográfica o comarca concreta del imperio. Eran los jefes militares y administrativos y eran elegidos por el pueblo en un sufragio censitario, amañado donde se daba el “pucherazo” según la clase social del votante. También valía más el voto de la ciudad que el del pueblo que era considerado más inculto, atrasado y “bárbaro”. El verdadero poder ejecutivo estaba en el monarca o en el emperador (legitimizado por autoridad divina) y este era quien en la práctica designaba vitaliciamente a los senadores del senado romano. En el senado romano asistía el emperador, los retóricos y todos juntos debatían las cuestiones más importantes del estado. El  congreso tenía menos poder que el senado y simplemente daba el sí a lo decidido por los aristócratas senadores.

“El juego” político romano tenía la apariencia de democrático y republicano, aunque en el fondo funcionaba como una oligarquía aristocrática. Un ejemplo de lo amañadas que eran las elecciones romanas es que podía venir un adivino o un senador retórico y alegar que había mal presagio en el cielo suspendiendo las elecciones.

En “Julio Cesar” de Shakespeare (un escritor moralista de descripción, objetivo, realista, que retrató “lo que había” y no lo que debe haber) se ve claramente la manipulación sofistica y retórica que se hacía ante el público. (primero lo ponen contra Cesar y luego contra Marco Antonio. Era la masa o plebe moldeable y maleable por los dictadores, profundamente ignorante y conformista, como en todas las épocas, ay, ¡por desgracia!).

Otro elemento importante en la política romana es que los senadores lo son no sólo por su origen aristocrático, su nivel cultural y administrativo sino también por los méritos de guerra (sobretodo a partir del imperio) El emperador los premiaba con estos cargos políticos primero como magistrados y luego como senadores y al final les concedía el retiro hacía una villa, hacía la ideal vida contemplativa y bucólica, el retiro de la vida pública, según el ideal estoico romano de la felicidad (eudaimonia, ataraxia)

Otro elemento importante en el político romano es que tendrá dos grandes poderes; el terrenal (el imperum) que será el poder de mandar, premiar y castigar (fascio) y el divino (el auspicium) que es la facultad de hablar con los dioses para, consultando la voluntad divina (en las entrañas animales o en la astrología),tomar decisiones políticas. Es por ello que en Roma se da un claro cesaro- papismo y esta será una de las bases para la gestación posterior de la Cristiandad como alianza (no exenta de tensión) entre el poder terrenal imperial y el espiritual de la cristiandad.  Esto nos lleva a la conclusión de que la política romana estaba fundamental y fundamentalistamente condicionada (o determinada) por la religión. Siempre comparándola con la política griega, mucho más secular. Es también un claro ejemplo de la instrumentalización política de la religión (véase apartado de RELIGIÓN)

EL EJERCITO ROMANO También el ejercito era religioso y supersticioso pues el general tenía el poder de la devotio, de consultar a los dioses sobre estrategias militares, y el del sacramentum, el sacrificio que hacían antes de ir a la guerra para que les trajera suerte en la campaña. La meta del ejercito era el triunfo,(la noción de éxito moderno) que después era agradecido a los dioses en forma de plegaria, juegos olímpicos o desfile militar. (forma además de sembrar el imperialismo y la satisfacción con  el estado entre la población) A los soldados (sólo lo eran los de clase alta plebeya, salvo en tiempos de guerra en que se militariza a los pobres y proletarios del imperio) se les premia después con tierras y retiros a villas. Así se retro- alimentaba el sistema aristocrático; los hijos de aristócratas van a la guerra conquistando sus títulos aristocráticos y sus tierras.

Esto será importante para la formación de los feudos y por tanto del feudalismo medieval. Este patriciado por origen y linaje y meritos bélicos será en el medioevo la nobleza. LA POLÍTICA EXTERIOR ROMANA, EL IMPERIO

Del siglo V al IV a. C se expanden por Italia venciendo a los naturales de allí, los latinos, sabinos etc, poblaciones que ellos consideraban por supuesto como “malos salvajes” y “bárbaros”. Forman la liga latina con las ciudades- estado del Lacio. De esta época son los mitos de la Iliada o los de Remo el fundador mítico de Roma o el rapto de las sabinas. En el s.IV a.C los etruscos, los latinos y los romanos sufren una invasión de los galos (son los tiempos legendarios de Vencigerotix y esos guerreros que añoran los galos de Asterix y Obelix, un cómic profundamente galicista y chauvinista fruto de la etapa “De Gaulle”) Luego los romanos lucharan contra los sammitas y etruscos, invasores del norte (“alemanes”) En el siglo III a. C conquistan la Hélade y ellos llaman a Grecia la Magna Grecia, la admiran, roban sus tradiciones y todo lo incorporan para sustentar ideológicamente su imperio. Son muchas las ideas “plagiadas” de los griegos en política; primero la idea de imperio helénico, macedonio o alejandrino (el libro de Alexaindre será un clásico en la antigüedad y aún un  modelo del Príncipe en el Renacimiento. Véase Maquiavelo o el Perfecto Cortesano.) Además instrumentalizan políticamente la religión griega que incorporan junto a muchos más ritos egipcios, babilónicos y extranjeros. Y culturalmente la tradición griega será el sustrato sobre el que descansará la superestructura ideológica del Imperio.

Por ejemplo el republicanismo político romano mana directamente de la República platónica (los ediles, los centuriones, los soldados y generales serán los guardianes de la Polis o Ciudad estado, tanto ejercito como policía urbana. Los fuertes, los aristois, los virtuosos en fuerza -vir es la virtud o fuerza moral para Aristóteles- Los intelectuales y retóricos magistrados serán los filo- sofos griegos que deben gobiernan la polis, aunque el revolucionario anti- sistema de Platón seguramente los tildaría de sofistas manipuladores. Y la masa o oiklos y demos de Platón serán los plebeyos romanos) Y la influencia de la cultura democrática grecolatina  en la modernidad neoclásica es tan clara y latente que muchos pensadores dijeron que la civilización europea se sostiene en “democracia y filosofía griega, derecho romano y religión cristiana”. 

En el 200 a.C, después de la Segunda Guerra Púnica, los romanos luchan contra los helenos- macedonios venciéndolos. El imperio alejandrino esta replegado en la India (donde no consigue adentrarse del todo) y sobretodo en Egipto donde se funda la dinastía de los ptolomeos (los comerciantes griegos) cuya capital será Alejandría (antes la capital egipcia era el Cairo) Cleopatra será la última y más importante de esta dinastía de orígenes griegos. (es interesante ver en el plano de la religión que el egipcio Plotino traduce a Platón, por lo que el platonismo mezclado con los ritos egipcios estará listo para servir de uno de los pilares básicos al cristianismo)

Por otra parte la relación multicultural entre Roma y las colonias provocará una “helenización” y “orientalización” (en menor medida) de Roma. Sin embargo, sabemos que este intercambio cultural no fue equilibrado o justo porque Roma tendió más a exportar su “way of live” – su sistema de vida, de valores etc- que recogerlo de otras fuentes culturales. El imperialismo tendería a imponerse políticamente por la fuerza según la  clásica máxima de “vini, vidi, venci” Es clara la a- culturización de la metrópoli de Roma hacía las colonias del Imperio y esta intolerancia política supondrá que las colonias se vean así mismas reprimidas por esa Roma que supuestamente había “liberado” sus ciudades. Aunque sometidas por la fuerza militar (y conquistados económicamente), las comarcas mantendrán cierta autonomía cultural que será la que posibilite después su lenta y progresiva concienciación de regionalismo, localismo y en menor medida nacionalismo. 

En el año 146 a.C Roma destruye definitivamente Cartago y se anexiona el norte de África y la Hispania (ulterior y ceterior). Julio Cesar terminará de reprimir a las galias para que no se produzcan más levantamientos. Y con la conquista de Egipto a partir de Julio Cesar se da el mayor periodo de internacionalización del imperio. Roma dominaba toda la cuenca del mediterráneo, desde la Bretaña (no se adentró hasta la zona irlandesa ni escocesa celta) hasta Libia. Sin embargo, el imperio romano se había preocupado más por la cantidad de colonias que por la calidad de sus estructuras políticas. Según ese refrán “quien mucho abarca poco aprieta” Roma fue perdiendo fuerza en estas colonias, y paulatinamente las monarquías del norte iban aliándose para arrebatar el poder centralizado romano.  Después de vencer y conquistar una ciudad (son famosas sus estrategias militares y estaban en clara superioridad armamentística y naval). Los generales establecían los limites geográficos de esa comarca. Imponían ellos sus propias fronteras (lo que producirá muchas tensiones) y además la comunicaban con unos adelantados medios de trasporte y comunicación. Crean por ejemplo las vías (todas comunicaban con la vía Augusta que daba a Roma. De ahí el refrán “todos los caminos conducen a Roma” que tendrá una significación religiosa en cuanto se erija allí el Vaticano) Y además de estas vías, crean grandes obras hidráulicas, como los acueductos, puentes etc. Además repartían las tierras entre sus generales y los senadores premiados y esta partición del terreno en villas fueron los tímidos orígenes del que después en el medioevo será el sistema feudal. estaban así fragmentando el poder centralizado de las ciudades estado (en especial Roma, la capital) hacía los núcleos rurales. Y esto supone que lo rural vaya ganando terreno a los urbanitas, otro elemento importante en la edad medía donde apenas existirán ciudades.

Una vez “liberadas” las ciudades, se trata de que la población se mantenga contenta y conformista, acallada y no proteste. Por eso se encargan de mantener militar y sobretodo políticamente una paz armada, una guerra fría, una distensión bélica conocida como la “pax romana”. (véase GUERRA Y PAZ)  Uno de los fallos por los que decayó el imperio romano (más allá de la decadencia moral que vieron los moralistas) fue la mala administración financiera en el ejercito. Ante los fracasos bélicos los romanos suben las cargas impositivas e impuestos entre la población y esto aumentará su sensación de descontento. 

LA POLÍTICA ROMANA VISTA POR SUS INTELECTUALES MAGISTRADOS

La política romana será la lucha por escapar de la monarquía hacía la democracia con la desviación del imperialismo personalista. Había que evitar que el emperador “se creciera” y desmarcara demasiado en su culto a la personalidad.

Este es el motivo por ejemplo del asesinato político de Julio Cesar que se pasó de soñador e idealista pretendiendo una paz con el enemigo egipcio. Para evitar que el emperador se salga de la tangente y del marco político pactado por los magistrados y senadores... a partir del asesinato de Julio se formará un tribirato político, donde serán tres los emperadores, para así fragmentar el poder ejecutivo. Aunque esta solución durará muy poco. La mayoría de pensadores políticos romanos estarán de parte del poder reinante, del estatus quo, y de los usos y costumbres de este pueblo romano, cara a la galería, pero en la sombra irán gestando intrigas contra los magistrados que abusen del poder. El intelectual romano, a diferencia del griego, será menos abstracto, menos soñador y mucho más concreto. Cicerón, a diferencia de Platón, no escribe un tratado de política ideal sino un tratado contra o a favor de políticos reales. De hecho, puede decirse como crítica, que los romanos hablaban o escribían de “las cosas de políticos”, mientras que los griegos escribían sobre política.

Ese es uno de los problemas de la democracia política; acabar frivolizando la política con una clara intencionalidad de encubrir a la opinión pública las verdaderas decisiones estatales. Es la diferencia entre una democracia parlamentativa y participativa (relativamente) como la griega y la representativa romana.

La representación política en Roma es más importante que en Atenas, (donde era una democracia más participativa) , y se crean muchas figuras políticas; cónsules, senadores, magistrados, ediles... y ese títere político llamado emperador, al que idolatraba el pueblo como un Dios.  Los romanos cayeron en una suerte de despotismo ilustrado, “todo para el pueblo pero sin el pueblo”. Cumplían el republicanismo platónico; los intelectuales han de gobernar al pueblo. Claro que hay un fallo importantísimo en la idealista filosofía política platónica; Platón era ante todo un religioso y un moralista y, al igual que Aristóteles, no puede concebir la Política sin la Ética. El intelectualismo moral socrático es aquella corriente moralista que afirma que “cuanto más sabes más bueno eres” (ya que el Bien es la suprema idea platónica, el ideal, la cosa en sí, el sol, la idea de unidad y divinidad)  Y el intelectualismo moral, en mi opinión y en la de muchos éticos, es un error. Un profesor de filosofía puede ser el más inmoral del mundo y un iletrado el más ético. De hecho el refranero popular (que es más sabio de lo que parece) suele decir que “no hay nada más ético que un niño o un borracho”. La ética no tiene nada que ver con el nivel cultural, pues se puede ser muy culto y muy retórico (mejor epíteto que maquiavélico, ya que Maquiavelo sólo era un moralista descriptivo y preventivo. Escribía como era en su época para que el lector se escandalizará y llegará a la conclusión por sí mismo de que aquello no era ético ni virtuoso. No hay que olvidar que Maquiavelo vive en el renacimiento, una época donde la virtud es importantísima, y por ello no podía estar escribiendo una política a- moral, que por otra parte no existe, pues toda amoralidad es una moral dada la vuelta que diría Aranguren) Vayamos a lo que pensaban políticamente en concreto los intelectuales romanos de la época: 

Lucrecio en su “de naturaleza” hace menosprecio de la aldea y del hombre salvaje y natural para enfatizar el papel de la corte, del imperio, del hombre civilizado, racional y deontológico, atacando así toda desobediencia civil. Es de los pioneros en la sociología.

Cicerón es otro ejemplo de escritor politizado y muy implicado con su pueblo, por lo que sus tratados morales estarán destinados a sembrar en el pueblo el concepto de republicanismo, de ser ellos quienes separen lo bueno de lo malo, y no sus dictadores, reyes o emperadores. (era un escritor de prescripción, como debería ser, porque en su época el pueblo no decidía políticamente nada, igual que ahora, igual que siempre)

Polibio hace “sociologismo generalizador” en su Historia quejándose de la visión religiosa y mitológica de la historia griega, atacando la anarquía o la ojlocracia, el gobierno desordenado y caótico de las turbas y masas.

Cesar hace crónica política, autobiografía e historia, superponiendo lo civilizado a lo bárbaro, y dándonos muestras de ese súper- ego de súper hombre que han tenido todos los grandes emperadores (Napoleón, Alejandro Magno, Hitler, Mussolini...)

Salustio hace critica a políticos concretos. Habla de cosas de políticos evitando mojarse en política. Livio simplemente hace demagogia política enfatizando las virtudes del imperio romano. Todos ellos estaban dando legitimidad a la autoridad del imperio romano o haciendo crónica de la política republicana para que la juzgaran las generaciones venideras, quizá porque todos estos intelectuales eran a su vez hombres políticos, senadores, cónsules, embajadores, que obviamente veían al pueblo “desde arriba” (ver el apartado EL INTELECTUAL).

Pecaban a su vez de etnocentrismo político situándose como el pueblo elegido que debía gobernar a los demás, a los “bárbaros”.

Sólo Tácito, la honrosa excepción de toda regla, cree en el buen salvaje, considerando al hombre primitivo no como un ignorante y un inconsciente irracional casi animal, sino como un ser puro e inocente al que intenta pervertir su sistema social y político, los demás, que quieren sacar tajada de poder. Las ideas que después Rosseau, Nietzche o Bakunin postularían sobre la inocencia y bondad natural del hombre que la sociedad intenta malear estaban ya en Tácito. Tácito era por ello mismo también el más critico con el contrato social del imperio que excluía a esclavos y pobres de su autoproclamada democracia. Tácito era a su vez el más critico con la pax romana que no era, obviamente, más que una guerra fría, guerra que nunca tocaba la península romana (guerra exportada como la americana, ¡que nadie toque su país!).

Si todos los historiadores y políticos romanos intentan legitimizar el estatus quo, Tácito intenta cambiarlo, mientras que Séneca, ahogado en su pesimismo y nihilismo, tampoco intenta cambiar nada, sino sólo quejarse y  lamentarse estoicamente de ser “el último hombre sabio y justo en un mundo decadente” Séneca creía en la inocencia del hombre, como Tácito, durante la llamada “era de oro”, el paraíso inconsciente de los niños, la era de los dioses (de ahí se pasa a los héroes y luego a los pervertidos humanos) pero ahora todos los hombres se han enviciado y ya habrá que esperar a otra civilización para que arregle esta decadencia. Marco Aurelio enfatizara el estoicismo de su maestro cordobés (Séneca) que luego desembocaría en el cristianismo, diciendo que el hombre debía ser un ser filántropo entregado a los demás. (diciendo esto mientras mataba su ejercito, claro)     

LA POLÍTICA MEDIEVAL

Si los romanos habían llevado a la práctica la república platónica, cayendo en dictaduras personalistas y en despotismos ilustrados, los medievales se preocuparan porque el poder no recaiga sólo en una persona, sino que se desfragmente y recaiga en muchas familias de nobles que apoyaban al monarca absoluto por la gracia de Dios. En realidad estos monarcas eran títeres, marionetas de los ardides y estrategias militares de estos nobles, que eran quienes los manejaban condenando no ya a la cicuta o al ostracismo político sino a la muerte del monarca que desatendiera sus intereses.

Y esto lo describe muy bien Maquiavelo en la obra del príncipe diciendo que en realidad el príncipe ha de comportarse como un león con sus enemigos y como un padre con sus amigos y apoyos (el ideal era Ricardo Corazón de león, tiránico con el enemigo, benefactor de su pueblo)   Pero el rey va recuperando un poder absoluto gracias a la superestructura ideológica cristiana y a las alianzas con unos nobles que en tiempos de paz se volvían sedentarios y por tal poco peligrosos. De esta forma se va pasando de la inestabilidad de la primera edad medía al asentamiento cortesano de la segunda que acabaría consolidado durante el antiguo régimen. Durante la época de la alta edad medía o CLERECÍA dominan los clérigos, la iglesia, se da la llamada TEOCRACIA medieval (ver explicado en el apartado RELIGIÓN, tensiones entre poder terrenal y espiritual)

Pero en la época de la baja edad medía o CORTEZIA el poder pasa de los monasterios a los castillos, de las celdillas de los monjes a la corte mundana y profana.

Y esto políticamente se explica porque el rey fragmenta todo ese poder que se hallaba desfragmentado entre sus nobles. El rey francés ya no volverá a convocar estados Generales ni el rey castellano se someterá a Cortes generales. Ahora los reyes gozan de más autonomía política porque la soberanía empieza a caer en la Nación- estado separándose de la Unidad de la Cristiandad Universal.

En el s. XII los consejos reales de la corte y las órdenes militares tienen el protagonismo (frente a los monasterios del siglo X al XII) Por ejemplo, en este siglo los reyes de León se consideraron reyes de toda España, denominándose algunos imperator.

 En este siglo había cuatro reinos en España. León y Castilla que se separaron, la recién nacida Portugal, el reinado de Aragón que se separa de Navarra y la fusión de Aragón y Cataluña en un solo reino. Alfonso IX de León en el 1288 convoca a Cortes generales (el equivalente español del Estado General francés) creando la curia regia de los religiosos soldados y dando más libertad a la burguesía. En el siglo XIII acaban las cruzadas y la reconquista española y se produce un nuevo repartimiento de las tierras. Los reyes entregan fueros y cartas pueblas a las villas para que cada aldea tenga una especie de estatus propio. (por eso al pedir independencia se suele recurrir a esta lejana época donde los reyes dieron a las ciudades, no a las comarcas que no existían, más autonomía política. Por ejemplo a los Burgos encargados del comercio textil con la lana se le conceden una serie de privilegios de los que no gozaban otras villas)  La  política medieval estaban fragmentando su poder entre los distintos nobles y aristócratas, y las distintas ordenes religiosas. Pero el rey, los autodenominados emperadores, reclaman una unidad social que pronto sería la de la Nación- Estado. Con la unión del reino castellano- leones con los reyes católicos, la independencia de Portugal, la anexión con los países bajos y los pactos con el reino navarro y leones, amén de la reconquista, se sustituye la fragmentación del poder en varios reinos por la unión de todos hacía un proyecto mayor; el Imperio. El imperio de Carlos I de España, V de Alemania. Un paso importante para la creación de la Nación- Estado en el caso español. (pongo sólo este ejemplo cercano porque llevaría muy lejos analizar la génesis del estado francés, inglés, ruso etc) Además la política imperial saldrá de ese proteccionismo aduanero que se daba tradicionalmente, buscando nuevos enclaves y puertos comerciales. Gracias a la conquista del nuevo mundo, América, la política se tras- nacionaliza paulatinamente hacía el otro lado del atlántico, a la vez que se abre la ruta de la seda (con el oriente) Todo ello supondrá un avance en la política exterior aunque la política interior de este periodo se tiene algo olvidada. En la época imperial española crece el número de pobres y menesterosos, hay un aumento demográfico y de muertes infantiles, se dan malas cosechas, hay hambre, sequías, carestías de alimentos...

El imperio de Carlos V era una súper- potencia mundial hacía fuera, pero hacía dentro tenía el incipiente problema social que no se solucionará hasta mucho después de la industrialización con Isabel II.  El barroco era por todo ello una falsa época ostentosa, llena de adornos, de retóricas y de florituras, de sexo en Versalles, que escondía en el fondo una oscura miseria social. La contrarreforma, las limpiezas de sangre, la persecución judía o a los herejes, entre otros elementos “oscuros”que se dieron en el barroco, especialmente en el español, pues en esta época será el modelo europeo...

 Fragmentación del poder de la Cristiandad Universal en la reforma cristiana.

La reforma protestante supone la fragmentación de la Universal y Unida Cristiandad en su plano religioso mientras que la aparición de los estados y las guerras entre monarcas desestabilizan el imperio basado también en la unidad (ya no hay un único imperio cristiano en Europa sino varios en polémica) El surgimiento de burgos y ciudades pone en cuestión también el sistema feudal, apareciendo por primera vez en Europa la burguesía, tal y como ya había aparecido en Grecia. Y sí hasta ahora el poder político dependía de la interrelación de los nobles que podían apoyar o derrocar a los monarcas, ahora el emperador o monarca acumulará todo el poder, teniendo cada vez menos importancia la aristocracia (acomodada e inmovilista, sedentaria, que ya no guerrea pues durante la cortezía o baja edad medía se ponen fin a las cruzadas con la conquista de Constantinopla y el imperio turco bizantino y la caída musulmana)

La aparición burguesa supone que entrarán en conflicto el  nuevo liberalismo con el tradicional proteccionismo y mercantilismo (cierre de aduanas, autarquismo, producción nacional, falta de un comercio universal europeo, manufacturas reales, menos impuestos para lo local favoreciéndolo) y todo ello conformará en  el renacimiento una tensión entre un viejo mundo- el medieval- y uno nuevo que se estaba gestando – la modernidad-

La contrarreforma intenta enfrentarse a esta reforma, y tratará de volver atrás, a la edad medía, involucionando, pero llegará la crisis de estos contrarreformitas de la mano de los místicos renacentistas que creían en Dios con tal fanatismo que conciben la religión como una “relación”, una relación directa entre el fiel y su Dios (las ideas de sacerdocio universal de Calvino y de libre interpretación personal de la Biblia de Lutero), forma con la que también desestabilizaban por dentro la iglesia pontifica romana. Reclamaban los místicos su fe personal e intimista, separando revolucionariamente la religión de la esfera política. Concebían la religión ya como mística, como un culto personal des- instucionalizado, al margen de la Eklesía o comunidad, un culto privado, individualista, burgués, propio de la nación- estado secular que vendría después.

El ideal y razón de Estado se crea en el renacimiento. Por otra parte, en Italia se esta dando el renacimiento y los pintores, escritores o pensadores vuelven la vista atrás a los modelos clásicos grecolatinos. Los poetas renacentistas enfatizan de nuevo “el carpe diem” y el bucolismo pastoril de los poetas epicúreos. Los artistas imitan las estatuas clásicas o los motivos mitológicos. Pero sobretodo los pensadores renacentistas rescatan el concepto de Razón clásica que durante todo el medioevo se había subyugado a la Fe. Se “desbautiza” a Platón y Aristóteles haciendo una lectura laica de ellos, sobretodo a Platón. De la mano de Plotino se rescata el platonismo e idealismo en Europa. Este idealismo intelectual de los clásicos es lo que llevará al racionalismo. Y esto políticamente se traslucirá en que el estado actuara conforme a toda la colectividad, según el dictado de la regia Razón Universal. Se creaba así la formula moderna de la Razón de Estado.

Sustitución de la nobleza por la burguesía en la política. Los nobles seguían atendiendo el poder político pero ya de forma absentista (como Godoy en España o los terratenientes que delegaban sus funciones en los administradores de fincas) y será la burguesía la que tomara el relevo de la vida política que la nobleza ostenta de forma bastante incompetente (según los burgueses).

 POLÍTICA RENACENTISTA EN MAQUIAVELO

Maquiavelo hace un tratado político que inaugura el llamado después materialismo político. Donde lo mismo cabrá el positivista Comte que el materialista científico Marx.

 Es decir; los tratados teóricos políticos no han de ser ya metafísicos, abstractos, éticos. No han de hablarnos de lo que “debe ser” la política, sino de lo que hay, y sólo plantearse pequeñas reformas realistas. El materialismo político, con su mito de objetividad y rigurosidad, sólo confía en la estadística, el dato, el hecho, el fenómeno, lo medido cuantitativamente, lo científico, lo racional y tacha de retórico a todo subjetivismo.

Parte este materialismo político de la exención de supuestos y prejuicios que promulgó Descartes (es racionalista esta forma de escribir política) pero basándose siempre en las experiencias concretas de los pueblos, en análisis empíricos, observables.. 

 Maquiavelo rescata la crítica política de los romanos para elaborar él una forma de estudiar la política centrada en los individuos concretos, en las personas y por ello ejempliza con la figura aristotélica del Príncipe. Hemos visto que los romanos no hablaban de Política en un sentido abstracto y teórico e ideal como Aristóteles o Platón, sino en un sentido práctico, pragmático, criticando a políticos concretos. Hablando más de las cosas de políticos que de la política en sí misma. por ello se libra Maquiavelo de toda reflexión filosófica en la política, lo que luego el positivismo resumirá en que la política es concreta, inmanente, y no esta para metafísicas.

No puede permitirse la política planteamientos muy a largo plazo, como los éticos o filosóficos, porque la política esta al servicio del día a día, de la rápida toma de decisiones concretas.   Inaugura de esta forma Maquiavelo más que la crítica política la crítica moderna a los políticos. No habla de política sino de las cosas de los políticos. Como buen sicologista, Maquiavelo ve a los políticos en su forma humana de forma, realista, y los concibe según sus propios planes políticos concretos. Les ve como los cortesanos que eran en la época de la Florencia de los Médicis. Analizaría por ejemplo a Lorenzo de Médicis como un hombre particular con ambiciones políticas concretas, en vez de hacer “demagogia” hablando de una politeya ideal utópica. Por tanto, Maquiavelo no aborda la política en un plano ideal, teórico y abstracto como Platón en su República. Su tratado pretende ser más práctico (sigue el modelo clásico del libro medieval de Aleixandre donde se habla del príncipe Alejandro Magno) Con ejemplos claros y pedagógicos intenta ilustrar a un príncipe italiano que sin embargo se befa de sus escritos. Maquiavelo no inventa en realidad nada, sino que aborda la política más en el sentido romano realista que en el sentido griego e ideal. Maquiavelo no retrata lo que “debe haber” sino “lo que hay” (como dice el empirista Bacón)  Esto no significa que Maquiavelo sea un autor in- moralista, que es un tópico muy extendido entre los que no lo han leído y ven en el epíteto maquiavélico un término peyorativo (igual que lo ven en cínicos, en epicúreos o en época oscura). Ningún escritor puede ser in- moralista (puede criticar la moral de su época pero esto ya supone otra forma de moral.) ya que el hombre es en esencia un ser moral, juzgador. Lo que sucede es que Maquiavelo es un moralista de descripción y no de prescripción. No un moralista subjetivo sino que emite juicios de valor disfrazándolos de juicios de hechos, de juicios objetivos y fenomenológicos.  No es un moralista al sentido clásico (haz esto, haz lo otro, no hagas esto, basándose en imperativos y mandatos) sino un retratista de lo que hay, traza pinceladas realistas sobre lo que hay y deja que el lector lo juzgue. El lector que lee a Maquiavelo emitirá un juicio de valor hacía eso que él objetivamente retrata y esto hará plantearse al lector porque no esta bien eso de que “el fin justifica los medios” o “que en política y amor todo es valido” o que “el hombre sólo debe preocuparse por alzarse y mantenerse en el poder”. Es uno de los fundadores del llamado realismo o cinismo político y revoluciona el modo, el método, la vía o camino, de escribir tratados morales, pero no es desde luego un in- moralista. Todo lo contrario. Escribe moral de forma original en su estilo.

Pero en cuanto al contenido no innova mucho ya que sigue poniendo como ejemplos a los modelos de virtud clásicas del mundo romano. Maquiavelo analiza la forma de conquistar el poder de su época sin intervención de los juicios de valor morales pero en el fondo no hay que olvidar que se trata de un humanista con su concepción de politeya ideal particular.  Otro elemento que sí es revolucionario en este pensador es la visión de la política secularizada, en el sentido de que la política la enfoca como un poder terrenal con objetivos muy concretos, inmanentes y eminentes, prácticos, pragmáticos.

De igual forma que elimina de su tratado la retórica o la metafísica desprende la política de la carga ideológica y religiosa que tenía en la época.

Una clásica máxima maquiavélica es que un príncipe no ha de tiranizar al pueblo pero no por ningún prefecto moral sino porque esto le hará caer del poder. Es decir, que no hay que hacer las cosas por deber o imperativo ético (ni religioso ni filosófico) sino con puro pragmatismo. Aquello que dañe al poder es pernicioso y lo que le asegure en el mismo es lo correcto. Desprende la ética de la política (lo que tendrá consecuencias funestas para muchos éticos que asisten horrorizados a una política cada día menos ética, donde todo vale con tal de perpetuarse en el poder)

Maquiavelo es el primero que crítica la rapacidad del hombre (el hombre lobo para el hombre) y su ansía o voluntad de poder a toda costa, su ansía de erguirse sobre la otra persona. E influirá en el Leviatán de Hobbes y después en Shopenhauer, llegando hasta Nietzsche.

POLÍTICA ILUSTRADA

 MONTESQUIEU en el espíritu de las leyes afirma que toda política parte de una teoría social (no son dos cuerpos separados) El espíritu de las leyes emana de la Razón universal ya que el hombre es intelectual, pero esta razón no es del todo universal como la razón griega, se trata de una razón común pero se trata de una razón relativa porque cada nación tiene sus propias creencias y costumbres. Niega el materialismo y determinismo social.  Montesquieu divide a los gobiernos, rompiendo la clasificación aristotélica:

La clasificación política de Montesquieu es cualitativa y no cuantitativa como la aristotélica. No le importa el número de los que detentan el poder, sino que no se de abuso por parte del poder o concentración en pocas personas del poder popular. 

REPUBLICANOS  Gobierna el pueblo o una parte de él.

A)    Si el poder esta sólo en poder de unos representantes será una ARISTOCRACIA 

B)    si gobiernan todos los del pueblo será una DEMOCRACIA

MONÁRQUICOS  Gobierna un solo rey según leyes fijas. Garantizan cierta libertad a los individuos. Y gobiernan según un consejo real (estado generales, juntas, cortes generales etc)

DESPÓTICOS  Gobierna uno solo sin ninguna ley, a su antojo y capricho. Los pueblos orientales como Persia o China, en la figura del Sultán por ejemplo. El despotismo es un estado de temor entre los individuos. (según Herodoto la estabilidad de las monarquías asiáticas es la que les hace acabar en despostimos, mientras que el europeo al tener más inestabilidad nunca acaba en despotismo, hay más equilibrio entre poderes) 

Montesquieu apuesta por el republicanismo (monarquía constitucional o democracia parlamentaria) siempre que se mantenga legal y con división de poderes (los tres poderes son a) ejecutivo B) legislativo C) judicial – castigos, premios-)

Montesquieu idealiza el sistema parlamentario inglés. Este se basa en una cámara de lores hereditaria, aristocrática y más conservadora, y una cámara popular de los comunes, representante de la burguesía. El rey sólo puede vetar las leyes de las cámaras. Y estas leyes han de ser constitucionales. Así Montesquieu pretende la separación de poderes y el turnismo de partidos (liberales, conservadores)

Los nobles han de estar representados en la cámara alta de loores para frenar la cámara baja. Y el pueblo llano y burguesía representado por la cámara de comunes. La división social es necesaria  porque es inevitable. Pone el ejemplo de las luchas de poder entre plebeyos y patricios en la época romana, como un equilibrio de poderes opuestos.

Montesquieu critica la separación entre el progreso económico- técnico y científico frente al político- social o cultural. 

LA REVOLUCIÓN AMERICANA

Las colonias americanas en 1775 se sublevan contra el imperio inglés. Fue una revolución en el orden social y político, emulación de la rev. Inglesa y antecedente de la francesa.

Su causa; el aumento de la presión fiscal (tea act etc) ante la perdida de autonomía americana acaban radicalizándose y pidiendo independencia, apoyados en las ideas de Montesquieu y Locke. El 14 de Julio se confraternizan. Francia, España y Holanda les apoyan. Franklin es un científico ilustrado, deísta, pragmático, y revolucionario y sus teorías librecambistas económicas serán importantes en la formación del capitalismo. Estos hombres se apoyaban en el liberalismo whigt inglés. Hamilton o Jefferson son ejemplos de estos liberales que pretendían crear una democracia federalista. La constitución democrática americana es la más vieja del mundo pues aún sigue vigente y en funcionamiento. 

  

 Sobre el origen divino de la autoridad.

En las primeras sociedades se funcionaba organizándose en clanes o tribus. Un culto desmedido de los hombres hacía su líder provoca que paulatinamente se derive del clan familiar a las monarquías de las primeras civilizaciones, como la de Summer. Estos monarcas eran líderes sobre su pueblo que rendía culto a su personalidad. Por ejemplo, Gilgamesh es visto no sólo como su gobernante sino como el héroe de la ciudad, y su vida es envuelta en lo legendario. Se cree que desciende de los Dioses.   Y esta idea de la procedencia divina de su poder será muy importante en la cultura judía (Dios unge a los profetas y a los reyes bíblicos, con aceite; Saúl, David, Salomón...), y por supuesto en la cristiana durante la edad medía;

El emperador de la cristiandad lo es por gracia divina y hasta el emperador es elegido por el pontífice como representante de San Pedro (ver el apartado tensiones y acuerdos entre el poder temporal y religioso en la RELIGIÓN)  Esta será la idea que en el fondo late debajo de las monarquías absolutistas que llegarán hasta el áncine régimen. Pero no se logró acabar del todo con la legitimidad divina de la autoridad, como se ve desde los dictadores del siglo XX hasta Bus, a pesar de los esfuerzos de los ilustrados (Rosseau, Locke, Hobbes, Montesquieu, Montaigne, Kant...) por secularizar el poder político.

LA CIUDAD ESTADO DE LA DEMOCRACIA Y EL IMPERIALISMO ALEJANDRINO

EN Grecia surgirán las ciudades- Estado. Frente a esos clanes y tribus nómadas (en Grecia llamados Oikos), irán surgiendo núcleos de asentamiento en las montañas y en la costa.  En las montañas estarán los pueblos y aldeas de la comarca donde los diácridos trabajaban la agricultura, pero en las zonas de costa se situarán los comerciantes y paralios- burgueses que comercian con otros pueblos, como los fenicios. (Véase el apartado SOCIEDAD)

 Las ciudades estado estarán amuralladas y tendrán la llamada acrópolis que era un templo en la muralla donde además de adorar a los dioses se refugiaba el pueblo en tiempos de guerra. El centro de la ciudad estado lo preside el ágora, que es la plaza pública donde se concentra el bule, la eklessia y todas los demás consejos políticos. Los griegos no piensan en una Grecia unida como el estado- nación que puede ser hoy, porque la Pélops o Hélade sólo era un conjunto de ciudades- estado independientes unas de otras que se unían una vez al año para tomar decisiones políticas (ver el apartado DEMOCRACIA) o ante la guerra (la liga panhelenica en las guerras médicas)

Pero, de hecho existía mucha rivalidad entre ciudades estado como Atenas y Esparta. No tenía el griego una concepción de sí mismo más que como ciudadano político y ciudadano del mundo (cosmo-polita) pero el “nacionalismo” griego sólo empezará a fomentarse con el imperio alejandrino.  Los griegos se veían así mismos como los iguales, los hijos de la ciudad, de la polis (ciudad- estado) que funcionaba con autonomía administrativa frente a las demás polis. La rivalidad de Atenas con Esparta se materializa en una guerra civil que mina el país (se destruye urbanisticamente Atenas por ejemplo) Y esta tensión en la política interna griega la aprovechan los persas para tratar de invadirles. Es por eso que en Grecia se funda durante las guerras médicas una liga pan- helénica, una alianza de colaboración entre cada demo o región administrativa. Todas las ciudades estado se unen ante la amenaza bélica que suponen los persas y esto supone una unificación social y política que después será importante para conformar en el individuo la sensación de vivir dentro del marco de un imperio. Y con el imperio alejandrino se aumenta la política exterior, ya que los griegos empiezan a ser conscientes de que comparten una región concreta y esto les hará querer extenderse por el mundo y dominarlo. En el mundo helénico, el griego ya no vivía en un conjunto de  Ciudades- Estado sino en el imperio alejandrino y en una monarquía Macedonia. Y esta idea del Imperio (que viene de otras civilizaciones como la egipcia, la persa, la babilónica, la asiría...) será muy importante en la política posterior (en la romana, en la cristiandad y en los imperios de Napoleón y hasta en el III Reich de Hitler). El imperio es un sistema político de carácter expansionista y gobernado por un emperador con todos los poderes, y por tanto omnipotente. En el imperio se da un claro culto a la personalidad del líder. El caudillo Alejandro Magno será el modelo de Príncipe, sobretodo durante el Renacimiento que la idea de imperio no puede desasociarse de la monarquía absoluta. Y este Emperador asume poderes religiosos e incluso es considerado un Dios (como el emperador egipcio de los faraones- dioses, el romano de los cesares, el mismo Alejandro que se decía hijo de la diosa Helena, el imperio carolingio, el otomano, el bizantino, el de Napoleón, el de Carlos V de Alemania hijo de Dios, hasta llegar a legitimar la monarquía en el antiguo régimen porque el rey era ungido y elegido por Dios como diría el absolutista monárquico de Bassuet)

LA REPUBLICA Y EL IMPERIALISMO ROMANO

Los romanos se veían viviendo en un Imperio romano pero no en una nación romana. Y es que la idea de imperio supone que todas las comarcas colonizadas y conquistadas se crean tan romanos como los de la capital. La idea de imperio es internacionalista, mientras que la de Estado- Nación es mucho más proteccionista y nacionalista y no surgirá hasta la modernidad. Roma no era consciente de ser un país. Vivía en la península una miscelánea de étnias (los etruscos, los latinos, los sabinos. los helenos...) y eran gobernados por monarquías.

No será hasta la república cuando crezca el republicanismo entre la población, cuando se geste la idea de vivir en un Imperio civilizado. Y de esta forma crece esa forma, que sin llegar a nacionalismo, se llamó imperialismo. Julio Cesar y otros Cesares imitaban a Alejandro Magno que era el Príncipe modelo en la antigüedad. 

EL IMPERIO DE LA CRISTIANDAD

Pero la caída del Imperio supuso una fragmentación del poder y una descentralización. Si en Roma el poder había estado centralizado (todas las colonias obedecían a Roma, la capital, la ciudad eterna) ahora se produce un muy claro vacío de poder que dura varios siglos. El poder político se ha desfragmentado y esto lo aprovechará la iglesia católica para ir instaurando paulatinamente una teocracia. De unos únicos lideres absolutos que eran los emperadores romanos se pasa a muchos emperadores y muchos reyes (apoyados por los nobles, pero por estos mismos nobles juzgados) Los pueblos “bárbaros” del norte (vikingos, normandos, sajones, celtas, galos...), el imperio turco- bizantino, el bajo imperio romano.... Por eso surge en la Cristiandad una necesidad de orden, de autoridad, de un fuerte poder político que estará en la figura del Emperador de la Cristiandad. Y este emperador será elegido por el pontífice romano. Debajo de la idea de imperio medieval descansa la teocracia. Carlomagno se coronó en Notre dame (después imitado por Napoleón) y a partir de ahí los papas serán quienes elijan a los emperadores y estos emperadores tendrán poco poder para elegir a los altos cargos del Vaticano. Así se produce la querella de las investiduras y el cesaro- papismo político. (ver el apartado RELIGIÓN) La idea de Cristiandad Universal y de Dominus Mundi es clara. 

A)EL IMPERIO CAROLIGNIO

Esta fragmentación de poder hará que cada región geográfica vaya concienciándose de sí misma, y empiece a incubarse una especie de nacionalismo en cada localidad. (cartas pueblas o fueros de cada región) Los cantares de gesta, los héroes épicos de las ciudades (Roldán, el Cid..) son un ejemplo de este regionalismo que empieza a darse en la edad medía. En la Galia se crea el galicismo y en la Bretaña el anglicismo, por ejemplo. Las diferencias entre ambos reinos son más culturales que políticas. Políticamente vemos por ejemplo que los capetos conquistan territorios ya feudalizados mientras que los normandos y sajones han de feudalizar territorios que antes simplemente eran villas de patricios romanos y zonas agrarias sin feudalizar. Ambos modelos nacionalistas estarán en pugna durante toda la edad medía, lo que acabará en la guerra de los 100 años y aún en muchos resquicios de esas tensiones en la modernidad.  El imperio carolingio engloba toda Italia y Alemania y parte de Francia.  en Alemania tenía el trono Carlomagno porque era la zona más necesitada de una fuerte Unidad, una zona dominada por las tensiones entre los güelfos del Este y los gibelinos del Sur. La zona francesa tampoco es muy unitaria y las dinastías de los capetos (descendientes de Hugo Capeto) intentan robarle el poder a los carolingios.           El propósito de la Cristiandad es el de la Unidad, esa es su finalidad; unir en un conjunto que después se llamará Europa a todos estos reinos tan plurales entre sí.  El reino anglosajón empieza a formarse a mediados del siglo XI pero en esta época se da un ducado entre nobles normandos, germandos, vikingos y romanos que son quienes controlan la Bretaña.  En lo que hoy se conoce como Rusia estaba el cristianizado reino eslavo que acatara el ortodoxismo cristiano.

En la antigua Hispania había un conjunto de reinos dominada primero por suevos, los alanos y después por los godos. toda la Cristiandad estaba conformada por un conjunto de reinos. Es por eso que la monarquía será la forma básica de gobierno en la edad medía, tal y como en Grecia fue la democracia y en Roma la república.  El imperio carolingio cae en el 843 y se reparte entre Lotario, Luis y Carlos en el tratado de Verdún. Hay muchas luchas por el poder internas y el papa Juan XII acaba por decidir él el emperador. En el 962 corona a Otón I como emperador. Empieza así el imperio de los otones. 

B) EL IMPERIO DE LOS OTONES

En el imperio de los otones se produce la querella de las investiduras (1024- 1122), (véase RELIGIÓN) porque el pontífice quiere decidir él emperador pero no que el pontífice sea elegido por el emperador, ni tampoco ninguno de los otros altos cargos del Vaticano. La iglesia tenía tanto poder terrenal que no podía consistir que los otones eligieran vitaliciamente puestos laicos en la santa sede. La iglesia no la puede controlar el reino pero el reino es controlado por la Iglesia. Son los años de esplendor de la teocracia (como se ve en el apartado RELIGIÓN) Y en estos años se produce el cesaro papismo político, que es la forma de imperialismo en la cual el emperador es elegido por el pontífice. (Lo cual tiene mucho del agustinianismo político que pretendía una independencia entre la ciudad de Dios y la ciudad del hombre, ósea; dejar gobernar a los emperadores pero siempre bajo la base de la comunidad cristiana) De esta forma, al emperador se le considera descendiente de San Pedro e hijo de Dios.  Por ejemplo, en el 983 Otón III es coronado emperador por el Papa Silvestre II. La concepción del imperio como una monarquía universal se formula bajo Otón III. El emperador es el auténtico sucesor de Pedro y el defensor de la Fe.

 El emperador Federico I (Barbarroja) aporta una nueva concepción al imperialismo; EL DOMINUM MUNDI. Los reyes cristianos deben vasallaje al emperador, al igual que los nobles y caballeros se lo deben a su señor el rey. De esta forma la pirámide de poder esta respaldada, porque si falla lo de abajo no podría crecer la cúspide. Y el imperio es por tanto el conjunto de partes, el gobierno de un grupo de reinos. Este conjunto de partes será muy importante después en la noción del tomismo; la cristiandad es una summa de partes que conforma un todo ecuménico, universal, unitario, conformando así la UNIVERSAL CRISTHANDAD.  Una idea cercana pero muy distinta al universalismo de los ilustrados y que derivaba ya en el cosmopolitismo grecolatino, y en el fondo la idea latente detrás de todo imperialismo; el dominio del mundo en su totalidad, en su Unidad, sin digresiones, sin pluralidades ni tensiones debidas a las diferencias de cada una de sus partes.                

En 1190 sube al trono imperial Enrique VI,  y se encuentra unas condiciones favorables para reclamar el domínium mundi, una monarquía universal de tipo feudal sobre todos los reyes cristianos. Inocencio III es un firme partidario de la teocracia pontificia, y de la superioridad del sacerdócium sobre el régnum, y uno de los más fervientes papas defensores de la Santa Cruzada (ver el apartado GUERRA).

 En 1279 Rodolfo I de Habsburgo es el primer emperador que reconoce la superioridad del papado sobre su persona. También es el causante de instaurar la monarquía de forma hereditaria (para evitar intrigas cortesanas, fratricidios, parricidios, guerras civiles y luchas internas por el poder) A partir de este emperador ser emperador es cuestión de sangre, de herencia, tal y como en muchas monarquías sucedía ya.

Esto es importante porque antes el emperador tenía que ganarse el puesto, demostrar ante el pueblo que era más fuerte que los demás pretendientes a la corona. El hecho de que sea hereditaria contribuye a sembrar más conformismo y acomodación en el poder, hasta llegar a convertirse el rey en un simple títere político manejado por los nobles como era por ejemplo durante el antiguo régimen en España (Carlos III) etc.

En el reino de Francia se empezó a crear una administración estatal, o mejor dicho; una administración del reino. Crean el Hotel, la Curia Regia, el Parlamento, la Cámara de Cuentas, y el Consejo del Rey donde se reunían los estados generales.  Son los primeros pasos para la formación del estado nación moderno con el aparato burocrático y administrativo que lo rodean. 

En el reino de la Bretaña Ricardo Corazón de León será un rey bélico (amigo de sus amigos, león para sus enemigos) que marcha a las cruzadas.  Hay descontento por parte de los nobles. Y los nobles remueven a la población campesina para que protesten. (es famosa por ejemplo la leyenda de Robin Hood, que sería el líder radical de estas protestas) Juan sin tierra era un rey indeseado entre la nobleza (le había usurpado el trono al hermano) y para mantenerse en el poder ha de firmar la Carta Magna en 1215. en ella se garantizan libertades individuales y el sometimiento del monarca a las leyes. En Inglaterra empieza a cimentarse por tanto un parlamentarismo. Se creó un consejo financiero de 24 miembros en el parlamento y un control ministerial de 15, además de una comisión permanente de 12. Ese fue el origen del parlamento ingles, cuya importancia se dará después de la revolución puritana “gloriosa”.

La Hispania en la edad medía se había fragmentado en un conjunto de reinos; el de Portugal, el astur, el reino de León, el reino de Castilla, el reino de Navarra, el reino de Valencia, el condado de Barcelona y el reino de Aragón, además de la invasión musulmana que crea en el sur; El Álandalus.

En 1492 los reyes católicos aúnan los diferentes reinos en su corona con el denominador común de una religión compartida aunque no de un sentimiento político unitario.  Imponen un centralismo que traslada su sede de Toledo a Sevilla y de ahí, con los Austrias, a Madrid. Supone a su vez el fin de la reconquista con la toma de Granada. Expulsan a los árabes y judíos que muchos deben convertirse. Se descubre el nuevo mundo, América. Surge con mucha fuerza el tribunal inquisitorial que empieza a perseguir los cismas protestantes y reformistas que en la iglesia irán apareciendo.

Todo ello enfocado a la sustitución política paulatina de la universal Cristiandad a una Europa constituida como suma de Estados o Naciones. Y con el ejemplo concreto de la formación del estado español se ve como se fueron gestando la noción de nación estado en las demás zonas demográficas.

Por ejemplo el nacionalismo español se inicia durante la guerra de la independencia francesa. Al luchar contra un enemigo común, el pueblo se aúna. Y de ahí el origen tanto del liberalismo como del nacionalismo español. De los tiempos de Fernando VIII (la ominosa década absolutista) viene el nacionalismo español o casticismo (el fatxismo), el sentimiento de unidad nacional, y a partir del desastre del 98 se añade al nacionalismo español la concepción de ser el país diferente a toda Europa, de ser una potencia e imperio caído y de que toda España es en sí misma un problema de difícil solución (como dirán los del 98). La conciencia victima del 98 era también otra suerte de nacionalismo español, del “España es diferente”, la diferencia culpable con respecto al resto de Europa; el atraso técnico, las estructuras feudales....

Y parecido caso nos ofrece Rusia, que tomó conciencia de ser “el pueblo eslavo, la nación rusa”, a raíz del intento de afrancesamiento napoleónico. Al intentar exportar el modelo de otro país se reaccionó sublimando e idealizando lo propio.

De igual forma con Napoleón Francia llega al máximo de su galicismo que se convertirá en chauvinismo después. E Inglaterra, al vencer a Napoleón en Waterloo, empieza a cultivar el nacionalismo inglés con su noción de ser los diferentes de Europa, el modelo reformista y siempre lento y paulatino pero más profundo que las demás naciones, además del modelo económica de la industrialización (hasta que lo sustituyan los EEUU). Francia se vería así misma como la Revolución a exportar. Inglaterra se vería así misma como el Parlamento reformista, y el estado de la diferencia democrática.

Alemania mezclaría de tal forma su nacionalismo y su imperialismo (carolingio) que de ahí sólo podía surgir el nazismo. Así es como se van gestando lentamente los nacionalismos en toda Europa, insuflados por el romanticismo costumbrista y respaldados por el desarrollismo económico y a veces incluso justificados por seudo- científicos que hablaban de la supremacía racial. (Por ejemplo la supremacía del hombre blanco, inglés, sobre los africanos conquistados. O el ideal ario germano)

LA JUSTIFICACIÓN DEL NAZISMO

En el idealismo alemán Herder y otros autores van creando en el pueblo alemán una conciencia de ser el Volkgeist o el espíritu del pueblo. Hegel por ejemplo ve en el Estado la personificación del espíritu popular. Junto a la dimensión espacial del Volgeist esta el del Zeitgeist o la altura histórica de los tiempos. Ósea el Estado es una adecuación entre el espíritu nacionalista y el espíritu temporal, su espacio y su tiempo. Hegel será un animador del imperialismo prusiano y legitimiza la estructura burocrática estatal de signo muy conservador. De esta forma legitimiza el fuerte estado alemán de la época de Bismark (la Alemania prusiana) FITSE en sus escritos a la nación alemana le llenará de nacionalismo. Además la Voluntad vital e irracional de Shopenhauer y Nietzsche contribuirá a formar el naZional socialismo alemán. 

La política económica europea a partir de la modernidad será la confrontación entre el mercantilismo- proteccionismo- nacionalismo de la tradición, lo antiguo, lo viejo(por ejemplo los carlistas serían los que llevarían esto al extremo) y el espíritu liberal capitalista o burgués que intentaría pasar de lo aristocrático a lo democrático, igual que los griegos. De esta forma, se crearon ideológicamente los estados- naciones, hoy superados por la globalización internacionalista que es supranacional y apuesta por el intercambio y libre flujo de capitales (de los que tienen capital, ósea las naciones del Norte, por lo que no es una globalización total).

Y por tanto la modernidad será la lucha por la democracia y el sufragio universal superando las infraestructuras caducas del antiguo régimen (la aristocracia) con las desviaciones del despotismo ilustrado, la guerra y las dictaduras personalistas.

(los autócratas nazis, las dictaduras del mediterráneo como la de Mussolini o Franco  o la dictadura del proletariado de la URSS) Y al final cayendo en la desaparición cada día más clara de la política en aras de lo que meramente obedece a políticas económicas e intereses capitalistas, convirtiendo la política simplemente en un guiñol de marionetas para disfrute del pueblo, mientras los verdaderos controladores orwellianos del mundo campan a sus anchas en las tierras de nadie que ha dejado una descolonización sólo cara a la opinión pública. Por tanto, en la postmodernidad asistimos al fin de la Nación- Estado ante un mundo global, tras. nacional.  

 

 

 

Democracia “participativa” griega ////  democracia “representativa” romana

Por democracia entiende Platón el gobierno de la demos, sociedad de ciudadanos de la Polis. La Polis es la ciudad estado cuyo paradigma es Atenas y que gobierna toda una región geográfica, en este caso la península ática. Platón entiende por ciudadanía a los varones mayores en edad de combatir. Excluye de la democracia a mujeres, ilotas o esclavos, metecos o extranjeros y el oiklos o masa de aldeanos y campesinos, pero no porque fuera un tirano sino porque reflejaba la democracia que se estaba dando en su época.  La democracia griega no era una democracia participativa pura porque marginaba a un amplio sector social. Sin embargo, comparando a nuestra actual democracia representativa, era mucho más participativa, pues se tenía más en cuenta la opinión de cada ciudadano y cada hombre participaba más de la marcha de su polis, por dos razones:

1- No se trataba de la política de todo un país, sino de la polis, de la ciudadela que funcionaba como un estado por sí misma pero que al ser más pequeña que un estado grande las pequeñas decisiones podían decidirlas los ciudadanos. 

2- Por una sencilla razón demográfica; había menos habitantes que actualmente en nuestras ciudades. Con lo cual podían todos reunirse en un aforo en el ágora, en la plaza pública, sentarse y escuchar al arconte, intervenir en las exposiciones, opinar, rebatir y al final votar las nuevas leyes.

La democracia surge en Grecia como consecuencia del amplío descontento social y de los intelectuales con las tiranías, timocracias y gobiernos personales que sobretodo se cebaron en las pequeñas islas cicladas. Por todo ello insisten mucho (como los romanos) en que todos los cargos públicos elegidos por el pueblo más o menos por sufragio universal o censitario, detenten poco tiempo el poder y sean pronto rebelados. Estaban abogando ya por el saneamiento democrático que es el turnismo de cargos, la rotación de partidos y políticos para que no se perviertan y corrompan en el poder, y actúen más por interés personales que colectivos. Y estaban abogando ya los griegos por una separación de poderes entre los distintos arcontes.

 LA VOLUNTAD DE PODER Y LA CORRUPCIÓN POLÍTICA: Existía ya en aquella Grecia la idea actual de que el poder corrompe y pervierte. Platón en la República habla de un anillo de Gilges que convertía a su portador en invisible.  Si nos fijamos el mito del anillo de los nibelungos (que inspira a Wagner- Nietzsche) o el que actualmente tenemos del señor de los anillos son nuevas versiones de esta metáfora platónica con la que el pensador se refería a que una persona idealista en principio puede pervertirse en materialista, aprovecharse de esa invisibilidad que el “anillo de” poder le da para ser la mano negra, la mano invisible, que va moviendo todos los hilos y a todas las marionetas políticas.

Es la metáfora del poder (de la voluntad de poder) como un anillo de corrupción, que puede aplicarse lo mismo a los obispos que tal anillo simbólico llevaban en el renacimiento o a aquellos que hoy mueven las infraestructuras invisibles del sistema, desde la sombra y la invisibilidad. El miedo de los griegos, como nuestro miedo actual, era a la perversión de sus magistrados y representantes. Por todo ello esos cargos duraban poco espacios de tiempo y siempre había otros poderes separados del que gobernara que podían juzgar a los demás. Con lo cual la teoría de la separación de poderes de Montesquieu es tan vieja como la misma democracia, sólo que nunca se había formulado y sistematizado por escrito como este pensador hizo en el XVII.

En Grecia había constante inestabilidad y una  amenaza muy real a esta democracia del pueblo y esa amenaza era que el polemarca se pervirtiera de poder: aquel caudillo que apoyado por el pueblo pero sobretodo por el ejercito, podía erigirse en soberano absoluto. Sólon o Dracón son un ejemplo, y aunque realmente nos llegue la imagen de que eran unos tiranos, el pueblo podía llegar a quererlos o mejor dicho; respetarlos, temerlos y necesitarlos como protección y seguridad.

FUNCIONAMIENTO DE LA POLÍTICA DEMOCRATICA GRIEGA

La democracia griega no se inventa lógicamente de la noche a la mañana sino que es un proceso lento y paulatino, se trata de un paso de la aristocracia a la democracia que se produce por el ascenso de una nueva burguesía comercial y artesana como emergente clase social en la polis. La aristocracia descansaba sobre la aeropaga que era la reunión de los aristoi, los mejores, los nobles de la ciudad. Como los políticos romanos o los caballeros medievales, estos hombres destacaban por sus virtudes intelectuales pero sobretodo físicas. (eran héroes de guerra, como son todos los héroes homéricos, no los héroes intelectuales que Platón pedía como gobernantes)

Estos nobles eran poderosos no sólo en una sociedad militarizada como la aquea por constituir el ejercito y la defensa de la polis, sino que también tenían el poder económico y ejercían de prestamistas y banqueros entre los demás ciudadanos.

Funcionaban en una especie de mafia (igual que los nobles medievales o los políticos modernos) ya que muchas decisiones políticas dependían de relaciones meramente interpersonales, y ahí cobra importancia los conceptos de vir, valor, fuerza, honor y toda la moralidad aristocrática de la época que tanto ha influido en la ética posterior. Sus familias eran respetadas y queridas en la polis y estos oikos englobaban todas sus posesiones y riquezas; muebles, casa, esclavos, mujeres y niños. Sí, porque mujeres, esclavos y niños eran vistos como pertenencias u objetos más que como sujetos. La aristocracia representaba el sistema viejo, el homérico, el de los mitos y creencias y costumbres, frente a la concienciación del yo y la individualización que vendría con la democracia griega. El sistema judicial recaía en seis testemetes que a su vez escuchaban a un jurado popular, que le dejaban al acusado el tiempo de un reloj de agua para defenderse y sí no le condenaban al asesinato o al ostracismo (no existía el concepto de cárcel) Raras veces hacían de los ajusticiados esclavos, y esclavo se era o por herencia familiar (tu padre lo era) o por quiebra fiscal y persecución de los deudores o por ser capturado en la guerra.

El ostracismo, la marginación, el exilio, era la salida que se ofrecía a la muerte y a la que marcharon muchos teóricos descontentos con la democracia griega como Platón o Aristóteles (otros optaron por morir como Sócrates) El arconte era el principal cargo gubernamental al que podía acceder uno de estos funcionarios públicos. Correspondía un poco a presidente de la democracia, y un ejemplo es Pericles. La aristocracia evoluciona hasta el concepto griego de democracia gracias a que junto al órgano clásico del areópago de ciudadanos notables, nobles y aristois, surge el bule que era un consejo de 400 sabios destinado a juzgar las irregularidades de los nobles y sobretodo con la aparición de la EKKLESIA, la asamblea o reunión popular, ósea de todos los ciudadanos (siempre restringiendo el paso a ilotas y metecos) Este pueblo no puede expresar sus opiniones personales pero puede votar. El pueblo tiene voto pero no voz, como siempre se ha hecho en la democracia real que dista mucho con la democracia teórica que pudo soñar un Platón “en su nube” (según le caricaturizó Aristofanes). Toda democracia al final cae en una especie de proteccionismo y despotismo ilustrado.

Además de todo esto, sólo podían a acceder al puesto de arconte aquellos ciudadanos ricos que pagaran sus impuestos con creces y había entre el oiklos o la masa unos hombres llamados thetes (hoy diríamos familias pobres o endeudadas) que jamás podrían acceder a estos cargos públicos y políticos. Con lo cual la democracia griega, como todas las democracias construidas en la practica, era más de palabra y boquilla que de realidad. No la idealicemos, tengámosla de modelo pero sin exagerar pues aquella época no estaba exenta de corrupción política tampoco.

Es curioso a su vez que los cristianos hayan utilizado la palabra eklesia para al final designar la comunidad, la iglesia no como un edificio o institución sino como la reunión de todos sus miembros, intentando así darle un sentido democrático a una institución que desde luego es todo menos democrática, y nunca ha pretendido ser otra cosa. Santo tomás decía; los buenos se alegran de kue los malos ardan en el nfierno.

La iglesia – como institución-  tiene una jerarquía meramente vertical (los altos cargos del vaticano dictan, los demás acatan) Jerarquía vertical de la autoridad que se explica si aceptamos que de base el cristianismo es un pensamiento vertical tomista que contempla el mundo desde un creador hacía unos creados, desde el cielo a la tierra (Nietzche, Vattimo y otros postmodernos hablan de un pensamiento horizontal que mire todo abiertamente, con tolerancia – que no relativismo o irenismo- )

Además de desmitificar la democracia griega, hay que pensar que la mayoría de griegos sentían que vivían mejor en manos de un tirano que de todo ese aparato democrático. Pisistrato por ejemplo fue uno de los personajes más queridos aunque hoy pudiéramos juzgarle un tirano despótico que les llevó a la guerra y les abolió la constitución algo liberal de Solón. Precisamente porque la guerra beneficia las arcas y el comercio y a la economía militar, la época de este dictador, envuelta en lo mítico y legendario, era vista por los griegos como una “edad de oro” donde se embelleció artísticamente la ciudad, se enriqueció a la burguesía y se desarrolló el comercio favoreciendo así que hubiera más trabajo y mayor bienestar social. La mayoría de dictaduras, como la de los emperadores romanos o la de los dictadores del siglo XX, tendieron a ocupar a toda la población con las obras públicas creando estatuas y monumentos megalómanos o a ocuparles en el ejercito (militarizando la sociedad) y a pegar un desarrollismo económico para contar con el favor y el apoyo de las clases altas conservadoras y con la población que vive a corto plazo, en el “trabajo para hoy”.

 El único poder democrático real de estos hombres residía en las eklesias populares que se extendían a lo largo de los diez distintos distritos administrativos en que se dividía la hélade. Es decir que Lacedomía elegía a 50 representantes de la eklesia de su polis, el Ática otros 50, hasta conformar los 500 del bule.

Las eklesias se desarrollaban dentro de la ciudad estado o la polis, mientras que el bule o asamblea de los 500 era una reunión de todas las ciudades, de toda la Grecia que en aquella época no se sentía unida ni conformaba ninguna unidad política. (Grecia como estado surge en la era helénica, con las conquistas exteriores y las guerras médicas contra los persas, cuando ya han solucionado las guerras internas, por ejemplo entre Atenas y Esparta. Hasta entonces Grecia no era un todo sino la suma de 10 partes) Con la liga panhelenica se consigue la unidad nacional del territorio griego que siempre se había visto como un conjunto de ciudades estados y no como un estado en sí mismo (esto cambiara con el imperialismo alejandrino, cuando el griego se percata de que forman una especie de liga, no existía aún el estado).  

La democracia espartana es la excepción de todas estas pequeñas democracias de la polis cuyo paradigma y modelo es Atenas, la capital. En Esparta se da la tiranía casi “comunista” de Liturgo y anterior a esta había una monarquía doble meramente representativa o títere de una apella o asamblea de ciudadanos mayores de 30 años. Además existía la gerusia de ancianos que juzgaban después las decisiones de los asambleados y que por tanto tenían la última palabra en el poder lesgilativo.

Los cinco éforos son los cinco legisladores o gobernantes que se encargan de ejecutar este poder, junto a los dos reyes (que eran meramente decorativos, pero que contaban con el apoyo y el respeto del ejercito de los guerreros) por tanto los éforos desempeñaban el poder ejecutivo de Esparta y uno sólo de ellos con muchos delirios de grandeza y afán de poder podía convertirse en un tírano, en un polemarca, como fue el caso de un Licurgo (el Stalin de la época).

 En conclusión al final diríamos que los griegos vivían siempre en la incierta tensión entre la democracia y la timocracia o tiranía, intentando a su vez superar las infraestructuras caducas pero muy venerables y respetables aún de la vieja política aristocrática. Los límites entre democracia y tiranía no estaban tan claros en la Grecia clásica, y el mismo Platón puede pasar hoy a la historia como un pequeño dictador en potencia frustrado (intentó serlo en la praxis) pero en la teoría nos deja la constitución ideal de un estado gobernado con la cabeza y no con los puños o el dinero, como en el mundo clásico sucedía y en el actual sigue sucediendo.

 Roma no “exporta” el concepto de democracia griega hasta bien entrado el imperio. Antes de la figura del emperador juzgado por el senado de los magistrados y el congreso reunido en el foro, los romanos eran dirigidos por unos monarcas absolutos.

La figura del emperador surge cuando se internacionaliza el imperio pero tampoco se dejaba a estos hombres que les corrompiera el poder o que intentaran desmarcarse de la política gestada por los senadores.(un ejemplo es el asesinato político de Julio Cesar que estaba pactando con los egipcios aunque hubiera reprimido muy duramente a los bárbaros) Su democracia descansaba apoyada en el derecho jurídico romano, y se diferencia muy claramente lo público de lo privado. Por ejemplo; la religión pública era el culto al emperador y a los dioses oficiales mientras que la privada era el culto familiar a los lares.  Esta diferencia entre lo público y lo privado será esencial para entender la secularización en la política europea.  (véase DERECHO público y privado)  

 LA NO EXISTENCIA OFICIAL DE UNA DEMOCRACIA EN LA EDAD MEDIA

El cristianismo es un  pensamiento vertical, es decir; va del cielo a la tierra, del creador a los creados. Por ello se trata de una jerarquía de autoridad vertical y no horizontal. Hay que acatar la autoridad – divina- que viene desde arriba sin planteársela. Los cristianos llaman a su comunidad de fieles la EKLESSIA o IGLESIA para dar una sensación democrática y de igualdad. Todos somos hijos de Dios, todos somos iguales... (véase IGUALDAD) pero en la practica esta igualdad no existía. Había toda una pirámide estatal (igual que existía en Grecia o en Roma) en cuya cúspide estaba Dios, después el monarca (cuya autoridad emanaba de Dios), después los nobles que le apoyaban, después el clero y al final las masas o tercer estado. (véase SOCIEDAD)

El pueblo llano debía trabajar, los nobles de armas protegerlos de las agresiones físicas (de las guerras, de las cruzadas, de las invasiones islámicas) y los clérigos orar, crear el sustrato ideológico o la filosofía o conciencia de su época. Ora eta labora.

La mayoría de nobles eran ignorantes en letras, sólo estaban entrenados en guerrear y esta es la diferencia con la república platónica, pues por lo demás puede verse la cristiandad como una puesta en la práctica de la república de Platón, tal y como San Agustín intentó en su obra la Ciudad de Dios.

Algunas ordenes religiosas se rebelaron trabajando con sus propias o ayudando a los pobres, lo cual atentaba contra toda esta pirámide estamental y trinitaria. Y a su vez hubo revueltas campesinas que también atentaban contra ese equilibrio trinitario.

(el padre era el estado de nobles, el espíritu la iglesia y el hijo; el pueblo a proteger desde arriba con su caridad cristiana y su despotismo ilustrado)

La gran confrontación política del medioevo será lógicamente la tensión entre el poder terrenal político y el eterno poder religioso. (Ver tensiones terrenales espirituales en el apartado RELIGIÓN) Algunos teóricos del cristianismo postulan la separación entre el culto público a la política y el culto privado a la religión, por el cesaro- papismo (Dar al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios) como por ejemplo los idealistas del agustinianismo político. Mientras que otros apuestan por esta buena avenencia entre ambos como los tomistas materialistas y naturalistas políticos. (Los campesinos han de entregan diezmos a los sacerdotes. Los sacerdotes tienen exención fiscal, capacidad de manipular todas las conductas humanas desde el púlpito, tierras de labranza y muchas más posesiones, y a cambio han de sembrar el conformismo social entre la población para que no se revelen los campesinos a los nobles terratenientes).

LA DEMOCRACIA EN LA MODERNIDAD

Será en el renacimiento cuando empiece a cuestionarse la necesidad de una democracia. La utopía de Tomas Moro por ejemplo o de Campanella ya lo adivinan, estas repúblicas pretenden que todos los hombres de la misma sean “los iguales” entre sí, como ya aparece en la República de Platón (Ver el apartado IGUALDAD) . Pero sobretodo será con la industrialización, ilustración y revoluciones burguesas cuando empieza a criticarse todo el sistema feudal que sustentaba la monarquía absoluta.

La diferencia de Kant entre lo público y privado y su concepto de Razón frente a la fe será una base teórica muy importante para después crear el Estado democrático moderno. (véase DERECHO privado y colectivo) Así como sus ideas de un tribunal de la Razón humana universal (la ONU) Su esperanza de la paz entre las naciones (véase PAZ Y GUERRA). O el imperativo categórico kantiano que sería la moral cívica de la persona democrática, mucho más tolerante que el ciudadano de la edad medía. Todo ello lleva a la idea de cosmopolitismo y universalismo que hay en Kant, y en muchos otros ilustrados, que acabará en el concepto actual de “ciudadano del mundo global”.  Es por ello que Kant es básico para entender el ideal democrático al menos europeo.

La separación de poderes de Montiesquieu era la sistematización de una realidad que ya se había dado en Grecia y Roma como ya hemos visto que es la repartición del poder en varias personas o grupos para que puedan juzgarse entre si y evitar abusos de poder (las ideas de que el poder durara en el arconte griego o magistrado romano poco tiempo. La idea de un turnismo de poderes que aparecerá en Hegel. La idea de fragmentación del poder para que el poder no resida en una única mano que ya estaba durante la edad medía, ver el apartado POLÍTICA, y que consistiría en que el poder se repartiera entre muchas familias nobles y ordenes religiosas que serían las que juzgarían al rey y le destituirían si se desmarcaba de sus objetivos)  En 1748 pública el Espíritu de las Leyes, bien acogido por los ilustrados (libro prohibido por los cristianos)

El modelo reformista inglés de democracia parlamentaria y reformista.

Otra línea que puede tomarse para ver la génesis de la creación de la democracia moderna es la inglesa. Allí la revolución puritana había conseguido pasar de una monarquía absolutista (por gracia divina) a una monarquía parlamentaria, donde los nobles recuperaran parte del poder que habían perdido en la corona en los últimos tiempos. La democracia inglesa será un ejemplo, frente a la democracia francesa, del reformismo político frente al revolucionarismo. Se trata de reformar paulatinamente al pueblo pero sin su participación. Reformar desde arriba, cayendo en una especie de despotismo ilustrado o de paternalismo encubierto. Después de las violentas sacudidas de la etapa revolucionaria europea (las revoluciones francesa, de 1820, de 1830 y sobretodo de 1842) se impone en toda Europa una vuelta al reformismo (lo que se conoce como La Restauración absolutista).

Toda Europa pasa del liberalismo (romántico, idealista) al proteccionismo (realista, materialista) y esto hará que sí en el siglo XVIII Francia había sido el modelo (y el siglo de las luces), durante el positivista y utilitarista siglo XIX  sea el modelo inglés el buen ejemplo político. (de la exposición universal de París a la de Londres) Locke será el gran filosofo del liberalismo político democrático, al igual que Adam Smith o David Ricardo y los fisiócratas lo serán del liberalismo económico (frente al proteccionismo y mercantilismo que había) Es decir, el liberalismo tanto político como económico se estaban convirtiendo en la doctrina que después se conoce como capitalismo. (el estado debe “dejar hacer” al capital, al dinero, a las empresas y multinacionales)

 

  La democracia estadounidense como garantía de libertad.

Otra línea que podemos perseguir en la creación de la democracia moderna es la estadounidense, redactada por Jefferson, Isaac Newton, Hamilton.... La declaración de Virginia en los EEUU será el ejemplo que después seguirá la declaración de los derechos del Hombre y del Ciudadano en París. (véase DERECHOS)

Se estaba así concienciando democráticamente a la población sobre un conjunto de derechos del hombre inalienables. Y de esta forma se va creando un marco jurídico y legislativo que sustentará teóricamente la democracia, al igual que los escritores divulgan esta democratización entre la ciudadanía (Víctor Hugo dirá que lo que en literatura es romanticismo en política es liberalismo, por ejemplo)

La declaración de los derechos del hombre y del ciudadano durante la revolución francesa, la creación de unos derechos universales que pudieran servir de marco legal y jurídico a la civilización moderna que estaban asentando. Los teóricos de la revolución francesa van creando en el individuo una conciencia democrática. Los dos grandes teóricos europeos de la democracia serán Hobbes y Rosseau. Ambos hablan de la Voluntad General (el Bien común para Aristóteles o para Paralcelso en la edad medía)

 La democracia comunitaria de Rosseau

La idea de la que parte Rosseau es la de que el hombre nace libre, inocente, salvaje (un buen salvaje). Nace como en las colonias los aborígenes (en esta época se descubren nuevas colonias como Australia e islas y será muy importantes los viajes científicos hacía estas regiones, como la de Darwin. El mismo Voltaire en su Cándido extiende la idea de cosmopolitismo y universalismo y empieza a hablar de que el europeo no puede ser europecentrista e ignorar a las demás regiones del globo.

Los misioneros de la época se lanzan a a- culturizar y extender el cristianismo a estas regiones, mientras los militares simplemente se preocupan de anexionarse las zonas a su imperio y los investigadores como Darwin y periodistas como Livingstone van a allí a estudiar la antropología de estas zonas)

El hombre nace primitivo, pero esto no podemos juzgarlo en un sentido moralista peyorativo (la creencia en el paraíso cristiano) y después los hombres se asocian y para evitar guerras entre sí y peleas han de crear un “costructo” o una ficción cultural y civilizada que se llamará el Estado. Para Rosseau esta creación se hace mediante el Contrato Social. Por ejemplo para Rosseau el contrato social en la edad medía fue el cambio, el trueque, entre la libertad personal de los campesinos y la seguridad mental que les ofrecían los clérigos y la seguridad y protección física que les ofrecían los nobles. El contrato social explicaría el feudalismo, y el contrato social es una idea que también aparece en la República de Platón. Por el contrato social todos los hombres habrían de hacer una renuncia; renunciar a su libertad a cambio de seguridad y del bien común, de la voluntad general. El hombre sólo no sería nada sin esta colectividad pero la colectividad ha de respetar a todo miembro de la misma. un hombre no podría estar en contra de la Voluntad General y por eso Rosseau será contrario a la privatización y a la propiedad privada. Rosseau es el origen del comunismo, o al menos del socialismo, de la preocupación intelectual hacía todas las clases sociales. Rosseau a su vez fue un gran literato del romanticismo que en sus Confesiones dice que los sentimientos anteceden a los pensamientos, que primero es el hombre y luego sus obras, que es más importante el corazón que la cabeza y demás opiniones sentimentales que despertarían la antipatía del racionalista Voltaire. Si Adam Smith esta como antecedente del capitalismo, Rosseau antecede el comunismo. De todas formas, las ideas de Rosseau son muy fáciles de malinterpretar por un autócrata ya que el Contrato Social es bastante ambiguo. Esta revolución política de Rosseau tendría como objetivo cambiar el mundo (que el mundo cambie en todas partes, escribía su coetáneo romántico Holderling) Al igual que Platón, Rosseau cree que esta democratización ha de hacerse desde la educación. La educación que añora Rosseau es la sentimental (él recibió palizas y malos tratos de niño hasta que se hizo amante y mantenido de varias damas de la alta sociedad) Rosseau en el Emilio o sobre la educación (la educación democrática y tolerante) habla de una educación basada en buenos sentimientos, en la ética (la ética ha de hacerse de buenos sentimientos dicen Kant o Spinoza en la época) Al igual que para Shelling (ver su tratado de la política y de la educación estética) la educación modélica es la del artista europeo. En esta época se pondrá de moda el artista adolescente (ver apartado EL INTELECTUAL), el joven romántico byroniano y calavera, donjuanesco, demoníaco, que recorrerá Europa en un grand tourd, empapándose de cultura y viviendo una fastuosa vida bohemia de amantes y aventuras. Rosseau por tanto al final quedó reservado al elitismo democrático que siempre peligraba hacía el aristocratismo intelectualista, al modo platónico. 

 

HOBBES, SHOPENHAUER Y NIETZCHE; LOS CRITICOS DEL SISTEMA BURGUËS- LIBERAL

 Hobbes es mucho más pesimista que Rosseau. La diferencia entre optimista y pesimista viene de leibniz que llamó pesimista, cínico y agrio contra sistema a Voltaire. Voltaire llamó a Leibniz acomodicio y falso optimista. Leibniz creía vivir en el mejor de los mundos posibles.  Voltaire escribió el Cándido como un tratado de desobediencia civil para bajar los humos al optimismo positivista de Leibniz que con su teoría racionalista (atomista) pretendía explicar todo el mundo, sin protestar por ninguna injusticia social.  Hobbes, a diferencia de Rosseau, dirá que el hombre es un mal salvaje. El hombre es un pecador, tal y como lo concebían los cristianos, y al llevar en su naturaleza genética el mal... es necesario un estado proteccionista muy fuerte que vele por sus ciudadanos.

Hobbes concibe al hombre en términos caíniticos, como el pecador que busca su redención final, y por ello ve en el Estado el Leviatán (el dragón bíblico) que pondrá a cada hombre en su lugar y no permitirá a los hombres matarse entre si. Hobbes inaugura el pesimismo filosófico que será un nihilismo negativo hasta que Nietzsche salga de ese pesimismo afirmándose en la Vida y en el nihilismo positivo (ósea el existencialismo) Hobbes será maestro del pesimista Shopenhauer.

Shopenhauer, genio anacoreta, se retira de la sociedad y estudia el budismo y es uno de los pioneros de la sicología moderna. Además su obra aforística esta llena de desengaños contra el hombre. “cuanto más conozco al hombre más me gusta mi perro” Y es que Shopenhauer, aparte de misógino, concibió al hombre, al igual que Hobbes, sobretodo como voluntad de poder, voluntad de erguirse un hombre sobre el otro para conquistar, para poseer tierras o para dominar a los demás. El hombre como lobo para el hombre.

Pero la esperanza es que el hombre es también imaginación y voluntad, ósea un artista, que podrá criticar todo esto, vivir la vida en plenitud, tanto lo bueno como lo malo, y crear arte mientras los políticos se dedican a destruir. Y esto llegará al cenit con Nietzsche, el gran espíritu libre, que afirmará que frente a las ruinas de la decadencia occidental, de toda la filosofía derrocada y del Díos caído, el estado corrupto y demás, el niño artista ha de rebelarse y vivir su vida como una obra de arte, y como un Dios, o un súper hombre esteta) Hobbes no estaba reclamando una dictadura.

Si cometemos el anacronismo de ver en Hobbes la base del nazismo, podríamos de la misma forma sostener que Hobbes pretendía un estado proteccionista donde los medios de comunicación controlen a la masa. Hobbes estaba ya pidiendo el economismo actual reclamando una fuerte autoridad del Sistema frente a la libertad del hombre que sólo podría acabar en anarquismos. Hobbes sólo estaba reclamando un estado fuerte y proteccionista como el que habrá a partir de la restauración absolutista, el modelo inglés, la fuerte protección política y el reformismo.

Shopenhauer tomará una postura aristocrática para criticar con aires de superioridad su sociedad (en el caso de este pensador la superioridad es cultural y se la da la ironía romántica del genio que mira desde arriba su época) Shopenhauer tiene una postura social radical, en el sentido de que ataca la sociedad tanto burguesa como proletaria de raíz, afirmando que el hombre viene a la vida fundamentalmente solo. Él mismo se aísla de la sociedad de su época (la Alemania fuerte y estatal de Guillermo II y Bismarck) para criticarles. Lo más importante en este pensador es su concepto de Voluntad e imaginación en el hombre (que el cree superiores al del entendimiento y memoria que son las otras dos facultades del alma humana para Aristóteles)

Pero esta Voluntad será instrumentalizada políticamente, enlazándola a la idea del romanticismo alemán del Volk- geist o el espiritu de los pueblos (que viene de Herder, Goethé y Schelling) idea que late detrás del nazismo.

Lo mismo puede decirse de su discípulo Nietzsche cuya filosofía es ante todo humanista (un proyecto vital) pero que sirvió de base al social- naZionalismo alemán (a los nazis), por lo que siempre ha caído esa sombra de nazismo sobre un pensador que era ante todo individualista, cosmopolita, un espíritu libre, ajeno a las voluntades de poder de su sociedad.

Este modelo de crítica política o al orden social (véase SOCIEDAD) venía ya de la ilustración. Por ejemplo Montesquieu criticó a su sociedad occidental desde la perspectiva de un “buen salvaje” oriental con sus Cartas Persas (imitadas por Cadalso en las Cartas Marruecas)

DIVULGACIÓN DE LA DEMOCRACIA REVOLUCIONARIA,  NAPOLEÓN.

Otra de las bases democráticas modernas es el respeto al individuo (Montaigne en sus ensayos incitará al individualismo) en un marco de convivencia y con una ética de mínimos que la garantice. Los déspotas ilustrados, viendo como evoluciona su pueblo, intentar reformarlo para evitar revoluciones populares. Todo para el pueblo pero sin el pueblo. Voltaire con sus críticas sarcásticas a la iglesia empieza a abrir la luz a tantos siglos de oscurantismo y superchería. El movimiento feminista nace en esta época con Olimpia de Gauges. Nacen también los modernos juegos olímpicos a imitación de los clásicos (con el varón de Coubert). En toda Europa se vive un rebrote de lo neoclásico y la democracia entraba dentro de ello. Las revoluciones burguesas se extenderán por toda Europa. Napoleón intentaba crear un nuevo mundo, el mundo moderno, basándose en la idea clásica del imperio (a imitación también de la unificación europea de Carlomagno)

La utopía (véase UTOPIA) de Napoleón era exportar la “fraternidad, igualdad y libertad” francesa a toda Europa, aunque en la práctica se comportara como un tirano  despótico. (fuertes imposiciones sobre las colonias, aumento de la presión fiscal, militarización social, en Francia se vive un periodo de terror revolucionario – el termidor- caracterizado por la represión, censura y guillotinazos, pánico generalizado etc) Napoleón pretendía como fin democratizar Europa con métodos y medios imperialistas e impositivos y ya se sabe que los fines no justifican los medios.

Napoleón al final contribuyó a democratizar Europa pero indirectamente. En Rusia con Napoleón y los afrancesados surge la conciencia nacional; ellos son una nación y no sólo una monarquía absolutista cuya autoridad incuestionable emanaba del cielo. Los campesinos rusos empiezan a cuestionarse incluso la servidumbre, alentados por la burguesía liberal rusa que lo que pretendía era erigirse en sustitución de las viejas clases nobles y aristocráticas. En España sucede algo muy parecido, pues Napoleón logra fomentar las guerrillas y la unidad nacional (es decir, el nacionalismo) durante la guerra de la independencia. Incluso en 1812 se aprueba una constitución liberal en las Cortes de Cádiz, ya casi abiertamente democrática. ¡viva la Pepa! Como las casas reales europeas no estaban preparadas para esta democratización de sus caducas infraestructuras surge una especie de contrarreforma con la Santa Alianza para volver a imponer los principios de realidad y racionalidad. Se les escapaba de las manos, había que imponer un proteccionismo autoritario más fuerte. Por la ley de la física histórica de la acción- reacción, causa- efecto. Y así surge en toda Europa un nuevo periodo de opresión- represión caracterizado por la mano dura de todos estos monarcas (piensan que esa apertura del despotismo ilustrado se les iba de las manos e intentan imponerse por la fuerza)  las revoluciones burguesas fracasaban y eran duramente reprimidas por estos ejércitos unidos y pagados por los aristócratas. (los 100.000 hijos de San Luís etc) Europa se estaba cerrando en un proteccionismo autoritario en la política y en un cierre de aduanas o proteccionismo mercantil en la economía. Una cerrazón.

Vivían estas clases aristocráticas aferradas al mercantilismo económico (la creencia de que la riqueza de una nación descansa en el número de doblones de oro, metales preciosos y plata que posean) y esto chocaba con los intereses del nuevo liberalismo – capitalismo- económico que como su fundador Smith dicen que la economía surge ante la necesidad y que la riqueza de una nación se ve en la producción comercial. Si la revolución francesa había sido exportada a toda Europa y después reprimida (aunque quedará “el espíritu liberal”), la revolución industrial sin embargo se estaba implantando paulatinamente en toda Europa, con el modelo inglés como paradigma. Con lo cual la revolución económica e industrial acaba eliminando las infraestructuras del antiguo régimen sustentado por las súper infraestructuras e ideales de las revoluciones políticas.

(quizá sea una visión marxista de la historia la que tengo, pero me parece la más objetiva ya que aúna lo ideal y lo material) Es por ello que los reyes al final han de aceptar la monarquía constitucionalista y al final “dejan hacer” a las empresas e industrias, según la teoría de Adam Smith (un ejemplo será la liberal en política y liberalista económica Isabel II) La constitución será el primer paso para la conquista de la democracia. El sufragio censitario será el primer paso para el sufragio universal, pero para ello se aseguraran bien en toda Europa de marginar a los partidos políticos más radicales y crear un turnismo, un dualismo y un bipartidismo entre conservadores y liberales. La manipulación política directa (pucherazo, extorsiones, amenazas, caciquismo) estará a la orden del día. Después de los intentos democráticos de estos monarcas constitucionalistas surgirán los intentos republicanos que fracasarán por una in correspondencia entre sus teorías y la práctica política diaria (demasiados pretenciosos y abiertos para la época) Y ante el fracaso de estos intentos democráticos radicales (la revolución rusa, la república española) surgirán las dictaduras (Primo y Franco en España. Stalin en Rusia) como antitesis o contrafuerte en este juego de reforma- contrarreforma que siempre ha repetido Europa. El choque entre las potencias democráticas y de liberalismo de mercados (la alianza atlántica) y estas dictaduras proteccionistas y autárquicas económicamente será una de las causas de las dos guerras mundiales. A partir de ellas se asientan más bases para la democratización europea (la paz de Versalles, la creación de la Sociedad de Naciones que luego sería la ONU, el intento pacifista del presidente Wilson, la creación de la unión europea, la redacción de la carta de los derechos humanos...) Tras la II Guerra Mundial se asienta la democracia como hoy la entendemos, pero siempre con dos potencias reñidas en la guerra fría que suponen dos alternativas políticas- económicas (proteccionismo e intervensionismo ruso o liberalismo americano) Los EEUU sin embargo se volverán más proteccionistas en estos años de guerra fría y durante la distensión y hasta la caída de la URSS. En general toda Europa volverá a apostar por el duro intervensionismo estatal manipulando el juego democrático hasta que al caer la alternativa comunista, la democracia capitalista podrá descansar segura bajo un fuerte pero escondido sistema de interrelaciones económicas, un equilibrio de flujos de capitales internacionales que la garantizarán económicamente, y una fuerte pero también escondida militarización cada día más armada. Es por ello que las bases de la actual democracia descansan en la protección militar o de los servicios de seguridad nacional de cada país, a la par que en el juego de mercado tendente a la universalización global (aunque todavía respetando la genial idea keynesiana de economía mixta, matad planificada estatal y medio liberalista).

 Todo lo cual contribuye a separar más cada día al pueblo de sus representantes políticos (en realidad son intereses económicos los que mueven la política y no existe siquiera ya la idea de nación pues las multinacionales son supranacionales) convirtiendo la democracia simplemente en un mero formalismo y pudiendo hablar, como hace Habermass, de una tiranía economicista, empresarial y sobretodo de la multi- nacional. La dictadura del neo- capitalismo que sufrimos actualmente. Triunfo al fin de la burguesía y su súper- infraestructura ideológica asentada en el individualismo (en el anarco capitalismo) y de sus infra- estructuras de mass medías orwellianos, colonización encubierta y guerra trans- fronteriza (nunca en territorio americano, que no le toquen su Pearl Harbor ni sus torres gemelas). Fracaso no ya del comunismo, sino del humanismo. Derrota del proyecto ilustrado y humanista de crear una verdadera democracia y a una sociedad libre pensante. Con lo cual todo el mundo tiende a volverse cada día más proteccionista, conservador, militarizado, imperialista, globalizado, y rebrotan las antiguas religiones, supersticiones, supercherías, nuevas eras y todo lo que crea en el individuo moral de sumisión al Sistema.  

 

 En este apartado toca hablar de la desigualdad real de cada época y como cada escritor ha reflejado esta desigualdad real o ha teorizado sobre la igualdad ideal del hombre. Hemos de partir de la realidad que nos dan las certezas; en ninguna época ha habido realmente igualdad entre los hombres. (¿Puede alguien negar esta afirmación?)

Toda sociedad ha tendido a la estratificación social. De las clases económicas de la antigüedad se pasa a los estamentos medievales y de ahí a las clases sociales modernas y de ahí al “rol” o “función” social en la postmodernidad. (Véase apartado de la SOCIEDAD) Lo que hay que analizar es el grado de abertura o de cerrazón, ósea el grado de movilidad o de inmovilismo, que ha habido en cada sistema social. Las épocas más deterministas (y la época más determinista es la supra- religiosa edad medía) han sido las que más han caído en un determinismo social. Y las más liberales las que más se han rebelado a los condicionamientos sociales. (por ejemplo la modernidad)

LA IGUALDAD CLASICA

Platón define al ciudadano de la Polis como “el igual”. Cada ciudadano es igual al otro porque todos son hijos del demiurgo e hijos de la ciudad- estado. A Platón le gustaría una igualdad educativa, extender su sabiduría al mayor número posible de personas. Sin embargo hay un fuerte componente aristocrático en su filosofía; el filo- sofo es el aristoi (sigue con la moral homérica). Por tanto Platón reconoce que hay hombres “mejores” que otros. La diferencia es que mientras en su época esta diferencia la daba el dinero, el nivel adquisitivo y es status social (la forma de ver a esa persona en la sociedad), Platón quisiera una supremacía de los intelectuales sobre los demás. Por ello Platón es no sólo un idealista sino un esnobista. Su república llevada a la práctica sería por ejemplo la II república española dominada por intelectuales y despotistas ilustrados (Todo para el pueblo pero sin el pueblo) Platón esta muy lejos de ser ese comunista que muchos han querido ver. Platón cree en el Mystes, en el iniciado. El saber, en el fondo, es sólo para unos pocos y en la práctica todos no pueden gobernar un estado por democrático que este se precie. Pero ya que toda democracia participativa en el fondo es representativa Platón dice que al menos nos gobiernen los listos y no los ricos ni los fuertes. Por eso Platón se pone en contra de la fuerza bruta, de los golpes de estado y es, a mi parecer, un autor contrario a las dictaduras (él sufrió las tiranías de la época) 

Platón opta por tanto por el intelectualismo político. No que los intelectuales accedan al poder (que también) sino sobretodo que los políticos se cultiven y eduquen. Platón no es utópico por igualitarista sino por intelectualista. El igualitarismo lo da Liturgo en Esparta donde elabora unas leyes bastante liberales.

Sin embargo este arconte había accedido al poder por la fuerza (con un golpe de estado) y era sostenido en él por el ejercito. Liturgo era un dictador legalmente pero él pueblo le quería porque embellece la ciudad, en su época se descubren minas con metales preciosos y porque da trabajo a la población en una política de obras públicas. La experiencia igualitarista espartana se contradecía con la democracia ateniense. Pero tampoco se trata de una igualdad real ya que si bien los espartanos por ejemplo tienen igualdad de sexos (hombres y mujeres se entrenan desnudos, la mujer estaba menos marginada que en Atenas, l que se ve por ejemplo en la comedía “las Espartanas” donde las presenta el misógino Aristofanes como unas “mari machos feministas y lesbianas”) Había una igualdad relativa entre sexos. Pero no había plena igualdad porque los espartanos tenían a los hilotas- los esclavos- cultivando su tierra en régimen de explotación. Teniendo a  estos extranjeros y esclavos trabajando, ellos podían dedicarse a entrenarse en el arte de guerrear o prepararse para las Olimpiadas.  Sin embargo, el sistema espartano es el que más cerca esta de poder ponerle el epíteto de “comunista” o “igualitarista”.

LA IGUALDAD CRISTIANA

La igualdad jurídica medieval. Santo Tomás concilia el derecho aristotélico con el romano, hablando de una justicia de igualdad conmutativa (todos somos iguales ante Dios) y una distributiva (a cada cual según sus talentos, que era la moneda romana. Cada cristiano ha de cultivar las semillas que Dios le da en la parábola del labrador, lo que será un tímido adelanto del liberalismo posterior)

Y además de hablar de la caridad, rescata de Aristóteles la idea del derecho natural y del bien común de la sociedad. Por supuesto ese bien común de las comunidades cristianas será la salvación. Y por ello será toda la filosofía tomista aparte de teología teleologíca o finalista (igual que lo es Aristóteles  hablando de esa causa final de la que nace toda la casuística o ley de la causalidad física “causa- efecto”) Sin embargo esta igualdad no podía ser tal porque en el fondo Dios había dado a cada cristiano su propia cruz que deberían lastrar por su largo caminar de transito en el valle de lágrimas que era el mundo. En el fondo la teoría tomista es determinista; cada cual a de resignarse y conformarse con su orden social y no pedir una Justicia que sólo puede dar Dios. No se puede luchar contra la Justicia creada por Dios, ya que el magnánimo Dios no puede equivocarse (errar sólo es humano)        ( Véase DERECHOS divinos del hombre)

En la edad medía había muchas ordenes religiosas que pretendían extender el evangelio social de Jesús, la ayuda a los pobres etc (véase apartado RELIGIÓN) Ordenes por ejemplo como la de los carmelitas descalzos o los franciscanos. Los cataros y templario también apostaban en la edad medía por la igualdad de sexos, hombres y mujeres, ya que aceptaban mujeres en sus filas (eran ordenes guerreras a la par que religiosas).

 LA IGUALDAD ILUSTRADA “LIBERTAD, FRATERNIDAD E IGUALDAD”

Todos los hombres nacen iguales en derechos, según las declaraciones de Virginia (EEUU) y del hombre y el ciudadano (París) La igualdad o fraternidad entre todos los hombres será uno de los ideales del pueblo revolucionario. Se extiende la idea de que el hombre es hermano del otro, todos hijos de Dios. y el pueblo intenta abolir radicalmente las clases sociales nivelando totalmente la sociedad (pero sólo se sustituye estamento por clase social y aristocracia y burguesa) pero simplemente es usado por la burguesía para reformar el sistema social (véase SOCIEDAD) 

 Igualdad para Tockeville.  (reñida con la libertad)

La igualdad para Tockeville es un hecho histórico (todos somos iguales) y el igualitarismo una doctrina o teoría que fomenta la igualdad material. Hay igualdad jurídica y moral (la igualdad griega y renacentista, la igualdad teórica)

Para crear la igualdad material, o de hecho, los liberalistas y capitalistas crean la igualdad de oportunidades en la sociedades de clases (véase SOCIEDAD) Esta igualdad de oportunidades rompe el estamento privilegiado de la nobleza. Se identificó la Igualdad y la Libertad durante la Revolución Francesa pero luego se demostraría que estaban bastante reñidas (Comunismo, Capitalismo) La igualdad conduce al hombre a la anarquía independiente y por otra parte a la servidumbre. La igualdad puede estar reñida con la libertad. (véase LIBERTAD) en su época denota que se da Igualdad de condiciones por ejemplo en la educación, además de la igualdad de condiciones.

Pero esta igualdad puede acabar en homogenización o estandarización de la sociedad, como se verá en el Gran hermano de Orwell y en la época actual. Tockeville ve ya las rebeliones y revoluciones de las masas, en las que crítica ese igualitarismo que acabará en una conciencia grupal en la que el hombre podrá hacer lo que quiera respaldado por la conciencia grupal (por ejemplo los nazis se sentían respaldados por el grupo)

Si se nivelara económicamente la sociedad, siempre habría desigualdades físicas o intelectuales. Tockeville crítica el despotismo democrático que se da masificado en los EEUU. El igualitarismo acaba en las tiranías de las masas, el despotismo de las mayorías hacía las minorías, por ejemplo en el imperialismo yanquee (orwelliano) o en el socialismo comunista.

 

LA LIBERTAD GRIEGA  La libertad para un griego no puede desmarcarse del concepto de ética o Ethos. Es decir quien es libre... es ético. Ser un ciudadano libre era ser un hombre racional y ético que templaba sus pasiones irascibles (destructivas) y concupiscibles (sexuales pandémicas o sexo desenfrenado e hybrico, sin límites)

Además el Ethos griego puede traducirse como la “Morada humana”, la sociedad, la civilización. Su antitesis sería el Pathos griego que sería el determinismo por ejemplo de un animal que es esclavo y autómata casi mecánico de sus instintos y pasiones más bajas y no posee racionalidad que es lo que para el griego diferencia a un hombre de un animal y lo que le hace ser libre. Los esclavos no poseen racionalidad ni alma había dicho Aristóteles (tampoco las mujeres) con lo cual era lógico que los esclavos no tuvieran libertad. El problema ni se cuestionaba. Si no tienen alma- no pueden ser éticos- y por tanto no pueden ser libres. Si se les diera libertad acabaría en libertinaje porque carecían de racionalidad y de templanza. Además la libertad del ser humano era muy  reducida en cuanto “animal político o social” sujeto a la polis. De hecho el hombre antiguo para los griegos era el hombre sujeto a la tribu, a la étnia, al clan, a la estructura aristocrática del Oikos (la unidad económica familiar basada en la fuerte autoridad del hombre como un aristoi, lo que los romanos llamarán un pater- familis. El oikos griego era la suma de esclavos, posesiones, mujeres y familia del griego) El griego irá conquistando libertades personales cuando cambie la estructura familiar y aristocrática por las estructuras sociales y políticas democráticas. Durante el helenismo la moral griega se ha relajado mucho, ya no es la severa moral homérica o de Hesiodo, sino una moral que los comediógrafos ridiculizan. Esta es la evolución de la libertad humana en el mundo griego que aumenta cuando disminuye el sistema moral y social de usos y costumbres aristocráticas.

Aunque la libertad griega no podía concebirse fuera de ese espacio social, público, político y ético, con lo que más que de libertad yo hablaría de un ethos que se revelaba al fatuo social o a la moira divina, y de la que han quedado ejemplos no sólo en los filósofos sino en las grandes tragedias como Antígona (la libertad de culto religioso y de enterrar a los muertos, la libertad política), Edipo (la libertad del hombre frente al destino) o Prometeo (la libertad que se conquista a través del conocimiento intelectual. La liberación del hombre al que se le trae el fuego y la luz, como un ejemplo de que entendía Platón por libertad; libertad intelectual, libertad de pensamiento) Los cínicos se cuestionan la esclavitud, pero son los únicos durante la Grecia clásica. La esclavitud era el mar menor de la civilización. El esclavo, como la mujer o el niño, era una posesión en el oikos familiar (tenía asignado su zona marginal) El esclavo era una mercancía, un objeto, que se compraba y vendía en los mercados. Un esclavo podía convertirse en liberto si compraba su dignidad (no se decía libertad sino dignidad) pero aún así eso no le convertirá en un ciudadano libre de la polis.  

En el mundo romano las rebeliones de esclavos como la de Espartaco o la introducción de esclavos griegos muy cultos (los pedagogos de los jóvenes romanos) lleva a pensadores como Séneca o Cicerón a cuestionarse la esclavitud humana.

Llegan a la conclusión de que hay una libertad de hecho y otra de derecho, una que teóricamente se promulga y pide y otra que en la práctica se niega desde el momento en que toda sociedad exige un menoscabo de las libertades individuales. (tu libertad acaba donde empieza la mía), con lo que ven que la esclavitud, aunque condenable moralmente, era necesaria económicamente. Sin esos esclavos las arcas imperiales quedarían muy minados (el ilota cultivaba la tierra, era siervo de los cultivos de los ricos) Además la esclavitud también interesa políticamente. Después de una campaña militar en los grandes desfiles honrando al emperador y sus conquistas, se lleva a los esclavos ganados en el combate encadenados, lo cual crea en la muchedumbre que asiste al espectáculo un sentimiento de que superioridad en el imperio. Había esclavos que se usaban para el placer y lo privado en las orgías y bacanales, esclavos llamados domésticos (toda familia romana había de tener al menos un par), esclavos pedagogos – generalmente griegos- que educaban a los niños, esclavos para las galeras, esclavos para el ejercito, esclavos de la tierra, esclavos de las tareas inmanentes y con las manos en que ellos no podían hacer (la señora patricia de su casa no podía trabajar porque estaba mal visto trabajar con las manos, era algo indigno) Así que tenían a los esclavos para hacer las tareas pesadas y engorrosas que nadie quería hacer. 

Platón habla también de la libertad de pensamiento. El hombre ha de liberarse de las cadenas de su ignorancia, de su oscura caverna. El sapere audem kantiano esta ya en Platón. Platón enfoca su filosofía casi como una religión mística con la que el hombre acabará liberándose de la cárcel del mundo y entonces su alma se volatizará hasta la conciencia universal, hasta el sol, y verá directamente a Dios y contemplarás las ideas de verdad, belleza y bondad...Y se quemará como Icaro las alas, y volverá a caer a este mundo de sombras. 

EL LIBRE ALBEDRÍO EN LA EDAD MEDIA

Estos pueblos del norte al principio nómadas empiezan a asentarse y a crear focos  rurales. La civilización de las ciudades clásicas estaba en ruinas y sobre estas ruinas un nuevo mundo se gestaba. La humanidad volvió a vivir años de oscurantismo e ignorancia en el campo del conocimiento. Se destruía todo aquello que antes era valido para erigir un nuevo mundo; la cristiandad. Un periodo de guerras sacudía lo que después se iría convirtiendo en Europa.

Los visigodos al ocupar Hispania aportaron muchos conocimientos, en especial técnicos y adoptaron la religión cristiana a los habitantes naturales de allí.

En este periodo surgieron grandes filósofos españoles y árabes como Averroes. Los francos al ocupar la Galia aportaron también una nueva mentalidad, la cristiana. Los carolingios destronaron a los merovingios en Francia y así es como Carlomagno se erigió en el nuevo emperador de Europa, bautizado por el Papa el día de Navidad. (Y este sería uno de los modelos culturales de Napoleón) Los antiguos patricios con fincas en las comarcas romanas fueron alcanzando cada vez más riquezas y convirtiéndose en la figura de los nobles, que apoyaban al rey. Con estos nobles apareció el feudalismo en Europa y el pensamiento que lo sostiene; el de la voluntad de poder, hay siervos y señores en el mundo, hombres nacidos para dominar y otros para ser dominados. Se pasa de la esclavitud clásica a la servidumbre feudal.

Estos hombres harán un pacto social cambiando su trabajo por un jornal que su iglesia se cobrará en el diezmo. Trabajo a cambio de protección, libertad a cambio de seguridad. La libertad humana no entraba por tanto en su esquema mental.

El libre albedrío cristiano era una elección entre lo bueno o lo malo (dicotomía subjetiva cristiana como ve Freud en su “más allá del principio de placer” o Nietzsche en su “más allá del bien o el mal”). El libre albedrío es parcial y condicionado (y a veces determinista como creía San Agustín o muchos calvinistas para los que uno esta determinado a ser malo o nace con el pecado original) Mientras que voluntad es total (hacer, decir, pensar lo que uno quiere) o la noluntad que también sería total (no hacer, negarse a decir, no pensar en lo que quieren otros) Shopenhauer dice que la voluntad del hombre simplemente es la de vivir (con placer y sin dolor) Es la voluntad de sobrevivir que ya estudia científicamente Darwin en la teoría de la adaptación de las especies. Voluntad total cuyo único límite sería la ley de la conservación física, sobrevivir (no autodestruirse, no sembrarte dolor ni sembrar dolor a los demás, según la pulsión de muerte o thanatica)  Pero ¡claro!, esta libre voluntad del pueblo acabaría en libertinaje anárquico para todos los pensadores (inclusive Freud) con lo cual, salvo Bakunin, ninguno  reconoce que la libertad es “hacer lo que uno quiere”

Sartre tampoco considera la libertad “hacer lo que uno quiere” pues uno podría querer matar o matarse por ejemplo, y por ello dice que la libertad es elección, es decisión, es responsabilidad social. El hombre ha de hacerse en su sociedad e intentar rehacer un poco su sociedad.  Ortega y Gasset, un hombre tan profundamente moral, también dice que la libertad no es hacer lo que uno quiere sino lo que uno debe hacer en cada momento. (tanto Sartre como Ortega son filósofos de al situación, y la situación política que vivieron fue comprometida) 

Savater, mucho más epicúreo, dirá que libertad es buscar el placer sin causarse daño a uno mismo o a los demás. Y en el fondo todo es una polémica epicúrea- estoica entre la ética de la felicidad y la de la libertad, entre tu propia felicidad y el mejoro de la realidad social. El ché hizo libres, cambió su sociedad, pero estoy seguro que fue completamente infeliz personalmente (ya que era un idealista, un pre- ocupado) Berthdam el útil no cambió nada de su sociedad y desde su ética pequeño burguesa de mínimos nos acuñó nuestro actual concepto de bien- estar.

La diferencia entre dos tipos de ser ético, el egoísta o el solidario, simplificándolo mucho (Berthdam habla de bien- estar social pero lo ve sólo como algo material y esta sociedad del bien- estar es la que tiene más malestar cultural como vio Freud y más malestares sicológicos y patologías debido a su alineación. La depresión es la enfermedad postmoderna.

El miedo al terrorista o al alzheimer o a la locura o a  pensar diferente que es indecente son los principales miedos norteamericanos, por encima del miedo a la muerte. Woody Allen caricaturiza muy bien esta inestabilidad e inseguridad ciudadana) 

En nuestra sociedad, por tanto, se ha impuesta una ética epicúrea y hedonista de mínimos, “donde tu libertad acaba empieza la ajena” o “estamos condenados a ser libres y elegir lo que nos cause placer a nosotros o a los demás y no infrinja dolor a nosotros ni a nadie”, ósea una ética de mínimos de felicidad “de vive y deja vivir” que ha triunfado, por individualista y capitalista, sobre la ética finalista y de máximos y de liberación total que quisieron por ejemplo Kant (el tribunal de la recta razón que descansa en la ONU. La paz mundial como finalidad de la historia) o los pensadores socialistas, marxistas. etc 

MONTESQUIEU CONTRA LA ESCLAVITUD.  DEFINICIÓN DE LIBERTAD

Montesquieu dice que, moralidad aparte, la esclavitud no favorece ni al amo ni al esclavo. Al faltar la libertad política los hombres pueden ser enajenados y convertidos en esclavos. En los países meridionales hay más esclavitud porque en estos países el calor tiende a la indolencia. El sistema parlamentarista (la separación de poderes) ha de tender a la libertad. La libertad para este pensador es una virtud. No consiste en hacer lo que uno quiera sino lo que uno deba.

Hay que eliminar el extremismo en todos los sentidos, por lo cual la libertad ha de tener muchos límites. Ha de templarse con mesura la libertad. La libertad es el disfrute de las posesiones individuales. La desigualdad social para él es inevitable (ver IGUALDAD) La libertad es una carga y los hombres han de ofrecérsela al Estado ya que le hombre es vago y apático.

LA LIBERTAD EN LAS CONSTITUCIONES AMERICANA Y FRANCESA

Todos los hombres son creados libres por naturaleza, dirá la constitución americana de Virginia y la de los derechos del hombre y el ciudadano en París. Jefferson se pone a favor de la libertad de los hombres (después en EEUU se dará la guerra de secesión ante el problema de que había esclavos en la zona del sur) La declaración de los derechos del H y del Ciudadano define libertad como poder hacer todo aquello que no perjudica a los demás. Hegel es el primero que empieza a hablar de la enajenación o alineación o extrañamiento humano. Su división entre amos y esclavos será esencial sobretodo para el marxismo (o para Nietzshce) El amo dominador niega la libertad al esclavo. Inaugura así la dialéctica de opuestos entre burgueses y proletarios que será muy importante en el marxismo. El cristianismo y el estoicismo es una moral de la consolación y el conformismo social (Marx dirá que la religión es el opio sedante del pueblo. Véase RELIGIÓN) La libertad ha de ser racional, racional universal.

La libertad civil.

Taylor escribe sobre la tolerancia y le copiará el liberalista y útilitarista de Mill. La libertad para él tendrá una connotación romántica. La libertad es la libre voluntad (no el libre albedrío) La lucha entre libertad y autoridad es un clásico griego. La voluntad popular de una democracia sólo es el gobierno de la mayoría, pero puede suceder que haya una tiranía de la mayoría hacía las minorías, no respetando las diferencias.

Mill critica la homogeneidad social (que se da hoy más aún en la globalización) Mill defiende la libertad de prensa y de asociación, de huelga y de publicación de panfletos políticos. No se puede imponer con miedo y violencia sino que se tiene que proponer con tolerancia. El socialismo, marxismo, quiere imponer a la sociedad unas ideas, pero también el colonialismo o el conservadurismo. Mill defiende el derecho a la libertad de conciencia y de opinión, al modo socrático. Nadie tiene la Verdad total, sólo se acerca a  ella. 

Muchos pensadores, sobretodo marxistas, quisieron ver la historia como una lucha por conquistar mayores parcelas de libertad y otros, quizá los más conservadores, se preguntaban lo que ya hacían los pensadores romanos o griegos; ¿dónde acaba la libertad y empieza el libertinaje humano, señal de decadencia?

Los socialistas utópicos al hablar de libertad lo harán en un sentido más práctico y político (libertad no sólo mental, sino de movimientos), una libertad no teórica- jurídica sino una libertad pragmática,  y esto acabará en el anarquismo de Proudhon, Bakunin etc. La sociedad europea va pidiendo libertad de prensa, de asociación, de reunión etc, junto al movimiento feminista de liberación de la mujer y los movimientos colonistas contra el apartheid y a favor de la liberación en las colonias. (descolonización que sigue siendo en el fondo colonialismo encubierto)  Además el término “libertad para los pueblos” se usaba en un sentido nacionalista, es decir; para asociarse un grupo de reinos (caso italiano) o para separarse otro grupo de reinos (caso balcánico) Y desde luego hay que diferenciar lo que es liberalismo político de liberalismo económico, ya que muchas veces están reñidos (en EEUU hay libertad económica pero no política ya que por ejemplo tienen una censura mayor que en Europa, o más tergiversación en los medios de comunicación, no se garantiza el derecho de expresión ni a la propia Susan Sontag. Se trueca su libertad por el concepto de seguridad nacional anti- terrorista que ya se usaba en la edad medía o durante el termidor francés)

 EEUU se considera a sí mismo la tierra de la libertad y del sueño americano, pero más bien lo es del liberalismo económico y el proyecto empresarial. Sueño económico, progreso económico (un sueño puede ser social o inmaterial, ¿no?) Y desde luego el mismo concepto de Libertad ha variado. En la antigüedad o modernidad se consideraba libertad a poder viajar, poder pensar libremente o poder expresarse con libertad, pero hoy libertad es sinónimo de elección entre alternativas (como diría Sartre). Es decir; libertad para elegir, sopesar y comprar un producto. Libertad de elegir un canal en el mando a distancia. La libertad de movimientos se ve reducida si la persona no tiene libertad de pensamiento. Porque si uno no tiene libertad de pensamiento no se le ocurrirá que hacer con su libertad de movimientos. Es decir, tu ahora sueltas a un inconsciente y le dices que es libre y se asusta, teme su libertad (como estudia Fromm en “el miedo a la libertad”) y clamará al cielo unas cadenas. Eso tan volteriano de que si no existiese Dios habría que crear otra cosa parecida (por ejemplo una Razón, o un Sistema tecnocratico y economicista como el actual)

 

 La guerra ha sido también otra constante en las variantes históricas del hombre. Algunos pensadores han llegado a la conclusión de que el hombre es un lobo para el hombre (Shopenhauer), un ser violento e irascible (Platón) dominado por un principio de thanatos o muerte (Freud). Ósea que el hombre es un ser violento por lo que de animal tiene y es la razón, la conciencia ideal, la de que debe templar estos instintos y pulsiones. Hobbes cree que el hombre es malo por naturaleza (no que lleva el pecado original como dijera San Agustín pero sí que es egoísta por naturaleza) y por eso el salvaje es un mal salvaje, un prehistórico, y no un buen salvaje inocente como el de Rosseau (bakunin, Nietcshe etc) Por eso el estado primario del hombre es la guerra. La guerra de todos contra todos. Si se dejara a los hombres en su estado salvaje serían como fieras sin domar, el hombre es un lobo para el hombre. (todas estas ideas legitimizan el capitalismo ya que partirán de que el hombre nace egoísta, individualista, ego centrista y capitalista por naturaleza, y no por su entorno educativo)

Por eso cree Hobbes en el Estado fuerte y proteccionista (en el estado prusiano- alemán), un estado paternal y proteccionista que reprenda, oprima y también vele por sus ciudadanos. En la anarquía los hombres se matarían entre sí.  Por eso necesitan de una fuerte autoridad que les encauce su libertad.

Por eso la guerra no es una consecuencia de la economía (como ve Marx) ni de las ideologías ni del desarrollo de la civilización en la Nación Estado. La guerra es innata al hombre, ser bélico y agresivo por naturaleza. Para Hobbes hay tres razones principales que explican la guerra humana, tres pecados humanos:

A)    la competencia. Quiere hacerse dueña de objetos, sujetos y territorios. Quiere lograr el mayor beneficio (sobretodo económico)

B)    la desconfianza e inseguridad, inestabilidad y el miedo ante el otro. Quiere tener al otro bajo control para así estar él seguro. (les convence de que va a protegerlos y defenderlos de los demás)

C)    gloria o honor o “fama”. Quiere tener al otro como señal de distinción y diferencia (en el nacionalismo colonista las metrópolis se sienten orgullosas de sus colonias)

Otros filósofos creían en la inocencia o bondad natural del buen salvaje y del hombre primitivo, piensan que el hombre no era violento por naturaleza sino que es la sociedad quien lo ha corrompido y maleado. Locke y sobretodo Rosseau. Estos últimos creen por tanto que la guerra no la hacen los hombres y sus odios sino que obedece a causas más profundas (y no sólo morales, religiosas de pecados) como son los factores económicos (el comercio, el dinero, el petróleo)

Siempre ha habido la explicación moral y sicologista, mítica y religiosa, como la que explica la guerra de Troya basándose en la Iliada como mera pasión amorosa de Helena y París. Este es el mito popular, el cuento que se trasmitía por Grecia, la versión oficial. Y luego los historiadores más profundos analizan la época aislando los hechos puntuales, los mitos, las creencias, las apariencias, y menospreciando las causas superficiales para hallar casi una filosofía de la historia basándose en causas y factores más objetivos (la expansión comercial de los griegos por la costa de Jonia y una constante lucha de invasores entre los pueblos del norte dorios y aqueos y las poblaciones naturales de la helade; de Pelops, cretenses o de las islas del Egeo)

Y esto, causas científicas y objetivas y causas más o menos literarias y subjetivas siempre ha habido a la hora de explicar todas las guerras. Unos se quedan sólo en el hecho puntual que las desencadenan (el atentado de Sarajevo, las torres gemelas) y otros intentan profundizar en las causas implícitas y escondidas tras ellas, que suelen ser económicas y de la historia de las ideas, ósea infraestructuras materiales y súper infraestructuras ideales. Hoy no nos contentamos con explicaciones mitológicas- religiosas de las guerras, como por ejemplo esta pasando con la de Irak o pasó con la de Bosnia o Vietnam.  

LAS GUERRAS PÚNICAS La primera se da entre el 243 al 241 a. C entre el ejercito romano y el cartaginense con el apoyo de las ciudades de Siracusa y Messina. Los romanos reconstruyeron su flota naval y el ejercito entrenado para combatir en tierra usó tácticas de tierra, como el abordaje del barco contrario (en vez de disparar flechas como los cartaginenses). Los cartaginenses entregan Sicilia, Córcega y Cerdeña ¿aceptando? su derrota.

La segunda se da del 218 al 201 a.C. los cartaginenses ocupan el sur de Hispania fundando ciudades como Sagunto. Pero los romanos ganan a Aníbal y Amílcar en su propia capital, en Cartago. Los cartaginenses entregan su flota y todo el norte de África y la península ibérica. Los romanos dividen a Hispania en la Citerior y Ulterior.  Dominan ya todo el mediterráneo.

La tercera y última guerra púnica se da entre 150 y 146 a.C cuando Roma esclaviza al pueblo cartaginense que ataca la misma Roma con elefantes. 

 LAS CRUZADAS (SIGLO XI, XII y XIII)

Las cruzadas surgen en el año 1095 por un concilio vaticano de Urbano II  y el concilio de Clemont, una llamada a luchar contra el imperio bizantino turco. El objetivo de estas cruzadas será la conquista de Jerusalém, que obedecía a intereses religiosos (controlar tierra santa, recuperar y proteger los grandes tesoros y reliquias cristianas como el arca de la alianza, el caliz salomonico, la tabla de la ley, etc), a interes políticos (la desaparición de la amenaza turca y musulmana y el crecimiento de los límites del imperio) y economicos (la expansión comercial abriendo nuevos puertos y rutas) Las cruzadas son por ello el fruto de la gran alianza entre el poder terrenal y el religioso.

Dentro de la iglesia empiezan a surgir ordenes militares. La iglesia que siempre había sido pacifista siguiendo las enseñanzas de Jesús se militariza apoyando a los nobles. Surgen así los religiosos guerreros. Un ejemplo será la orden de templarios, la de calatrava, la de los teutones etc.  Se tata de expediciones militares a tierra Santa para tratar de expulsar de allí a “moros” o “judíos”. Atendían tambien a los pergrinos en sus lugares santos (Roma, Jerusalem y Santiago) y surgen así las ordenes hospitalarias, que ofrecen posada y cobijo a mendigos, peregrinos y viajeros. Un rey cruzado y normando por ejemplo será Ricardo corazón de León (el de la leyenda medieval de Robin de los bosques) Esta guerra santa acabará en el año 1280 con la muerte de San Luis de Francia.  El papa Inocencio III tendrá aún más poder que su antecesor en el cargo.

Este papa tendrá de inocente sólo el nombre y lo que hace es gobernar la cristiandad desde las Plenitudo Potestates, unas actas que le daban a él todo el poder, por encima de cualquier monarca o emperador. La iglesia, gracias a las cruzadas, logra superar esa crisis que había atravesado en la llamada edad de hierro. La iglesia tiene en esta época más poder que los emperadores. Finalizadas las cruzadas aún habrá dos guerras europeas; la guerra de los cien años entre los reinos en formación de Francia e Inglaterra (con la llegada de Enrique II el Conquistador al trono) Este Enrique II será el padre de Ricardo Corazón de León y Felipe II augusto de Francia. Francia estaba bajo poder anglosajón ya que estos ganaron la guerra.  La otra gran guerra fue la reconquista española tras años de invasiones y dominio musulmán. Irán acorralando a los ejércitos del Islam hasta el califato de Córdoba y los reinos de Taifas y se finalizará con la conquista de Granada en 1492 y su expulsión definitiva del conjunto de reinos que no podemos llamar España.  El reino de León y Aragón se unieron en la figura de Fernando el católico. Isabel II será la reina de Castilla y de las zonas reconquistadas. Al casarse unen todos los renos en una unidad cristiana y política aunque no geográfica. Quedaban al margen el reino de Navarra y el condado independiente de Barcelona. Se concede ese año la independencia a Portugal al casar a su hija Isabel con un noble. Los reyes católicos se emparejan con la monarquía de los hansburgo creando así la dinastía de los Austrias, que empieza con Carlos V de Alemania, emperador el imperio alemán y español, defensor de la Cristiandad, y conquistador del Nuevo Mundo en América.

 LA PAZ EN SAN AGUSTÍN

San Agustín, como Hobbes, concibe al hombre como un ser pecaminoso. Peca por naturaleza, por llevar el estigma de Caín y el pecado original de Adán. Sin embargo, cree que el hombre puede hacerse bueno siguiendo el intelectualismo moral – ya sea racional a través del estudio o mediante el conocimiento sensible de la fe cristiana-

Por eso cree que el hombre al hacerse virtuoso elegirá la buena senda hasta llegar a la ciudad de Dios, que no es otra que la comunidad de fieles o Eklesía donde reinará el pacifismo, el arte, la alegría y la armonía universal.  

 LA PAZ PERPETUA EN KANT En su obra la Paz perpetua de los pueblos, kant hace filosofía de la historia. Kant apuesta por una unión o liga de naciones que sería el volder-.bung y es un claro antecedente de la ONU. Kant ve esperanza en la Paz en Ultrech (1714) que puso fin a la guerra de los cien años. Aunque sea utópico este tribunal universal de la Razón Europea (la ONU, la UE) es el único medio racional para garantizar la paz mundial, global.

 

 

 

La Utopía etimológicamente viene del griego y significa “No topos” “no lugar” pero esto no ha de traducirse como lo imposible sino como lo aún posible. La utopía siempre se refiere a un campo ético, sea esta utopía política, económica o humanística en general. Es decir; la utopía no es nunca “lo que hay” (la realidad), sino “lo que debe haber” (nuestro sueño). Lo que hay, el lugar, la realidad, al final se convierte en tópico o lugar común. Y hay que salirse de los tópicos Sanchos Panzas buscando lo utópico quimérico y quijotesco. Pensamiento utópico es todo aquel pensamiento que se rebele a los esquemas mentales de su época. La utopía es en esencia hybrica para Aristóteles, es decir; teleologica, trasgresora. Tiende al más allá. Siempre busca lo otro, lo nuevo, lo posible, lo aún sólo imaginado pero sueño que algún día se hará realidad. (Ver en el apartado CONOCIMIENTO el apartado de la trasgresión)

 UTOPÍA COMO ISLA o INSULA Es importante denotar que la mayoría de utopías se han escrito sobre islas ya que una isla es el “locus armonius” o paraje idealizado donde pueden tener lugar estos experimentos humanos. El ejemplo más claro esta en Santo Tomás que es de los primeros en concebir al buen salvaje, inocente de todas las culpas al que le pretenden someter la civilización social. Pero el mismo Aristóteles se retiró al final de su vida a una isla, como Platón. La isla es el lugar ideal para el aISLAmiento. Un lugar alejado de la tierra, de la Civilización cultural, con las separaciones del mar. La isla de Robinsón es el paradigma de la utopía y luego se repite en los viajes de Gulliver y llega hasta Julio Verné. De hecho, muchas experiencias y experimentos anarquistas tuvieron lugar en islas. La isla es la utopía por excelencia porque no es un lugar, parece no existir en el mapa (la isla lejana, paradisíaca, el paraíso de nuestra infancia) y parece ser el lugar donde poder erigir un nuevo mundo, empezando desde cero.

 

La República de intelectuales de Platón es la primera utopía. La utopía ha estado presente en todas las épocas históricas. Puede considerarse como utopía medieval la Ciudad de Díos de San Agustín que sigue el modelo idealista- platónico. A diferencia de la comunidad intelectual de sophos y sabios griegos, la utopía del religioso será la eklesía, la comunidad de fieles, que vivirá entregada a las artes, las literaturas y saberes y ajena a todo el mundo profano y al poder temporal y terrenal. Frente a esa ciudad de Dios donde viven los virtuosos, San Agustín contrapone la ciudad del hombre, la ciudad de las sombras, de los pecadores con voluntad de poder, la ciudad corrupta que quizá era un reflejo de la sociedad de su época.

El bien esta en Dios y el mal en el hombre porque es un pecador natural y original tal y como juzga San Agustín viendo a los hombres de su época que por ejemplo hacen la guerra (ver el apartado GUERRA Y PAZ, ya que San Agustín será un gran defensor de la paz universal)

En el renacimiento surgirán las utopías de Tomas Moro y Campanella. Estas utopías serán idealistas pero algo más materialistas o aristotélicas porque intentarán responder a la problemática político- social- económica concreta de la época. 

Durante la ilustración, con el trasfondo de las revoluciones, empieza a tomar la utopía un carácter revolucionario. Por ejemplo en las utopías de comunas y los falansterios de Proudhon o Sant Simonn. Marx tildará a este tipo de socialismo como utópico. Y de ahí tenemos la visión de la utopía como lo fantasioso, lo poco científico. Marx pretenderá su materialismo dialéctico como aristotélico, realista, mimético con la realidad, basado en la estadística, en el positivismo científico. Sin embargo, el marxismo pronto sería también una nueva utopía, la internacional prometía “el cielo en la tierra” para el proletariado. (Aunque Cuba no es una isla paradisíaca tampoco lo son nuestras deshumanizadas y alienadas sociedades capitalistas)   Nietzsche que pretende ir de amoral o de inmoral, al final tiene una utopía moral en la “Nueva aurora” postmoderna que supuestamente se corresponde a la Era de Acuario que vivimos. 

Durante el siglo XX, cruento siglo cambalache (siglo de guerras mundiales), se han escrito más anti-  utopías que utopías, ósea utopías negativas. En vez de “lo que debe haber”, los intelectuales del siglo XX han escrito sobre “lo que no debe haber”, los peligros que asolarían nuestra sociedad. Estos profetas (ver apartado INTELECTUAL) visionaron parte de las problemáticas que hoy vivimos. Ejemplos de estas utopías negativas son el Mundo Feliz de  Adoux Huxley y el Gran Hermano de Orwell.

Skinner, el psicólogo conductista, tiene una utopía de ciudad ideal controlada por la psiquiatría, la ciencia y la tecnología  llamada Walden 2 (la antitesis de Walden, la utopía romántica de Thoreau que cree que el ideal es que el hombre inocente viva anarquista, artísticamente y aislado de la sociedad, en pleno contacto con la naturaleza)

Criticas a las utopías ha habido muchas (rebelión en la granja, archipiélago Gulag, proceso contra Skinner) pero siempre es más fácil destruir que construir, siempre es más fácil echar por la borda utopías cayendo en los tópicos y lugares comunes, lo verdaderamente difícil es soñar cada uno su propia utopía personal y colectiva.

Por eso la anti- globalización rescata el espíritu hippie y contra sistema para decirnos que aún “otro mundo es posible”, que este no es el mejor de los mundos posibles ni todo esta ya inventado bajo el sol, pues lo utópico es siempre lo diferente, nuevo, original, trasgresor, vanguardista.... Fujiyama dice que el capitalismo es el mejor y menos malo de todos los sistemas económicos, lo cual no aporta ninguna novedad al pensamiento del “homus economicus” actual. En cambio, Keynes al aunar la economía planificada estatal y la liberal en la llamada economía mixta ha sido mucho más reformista que él. (de hecho Europa, a diferencia de EEUU, funciona por este sistema)

Por último, la literatura de ciencia ficción puede considerarse también literatura utópica. (la naranja mecánica por ejemplo es una utopía negativa) Y si empiezo a poner ejemplos de literatura utópica a lo largo de la historia creo que no acabo. A mi juicio la literatura infantil es otra suerte de literatura utópica. El Nunca Jamás de Peter Pan, la tierra de Oz, Fantasía de Michael Ende, la Tierra Media, el país de las maravillas... Estas utopías son infantiles, literarias y fantásticas, pero no políticas ¿por qué? Porque la política esta aún impregnada de materialismo y positivismo político y estas utopías son sólo vistas como algo infantil o literario. En tiempos de Marx su proyecto político- económico- social no era una utopía sino una realidad, un materialismo científico, y hoy en cambio tiene carácter utópico.

De igual forma, la utopía platónica era en su tiempo un proyecto viable y realista. Es el tiempo el que avejenta los textos haciéndolos utópicos, pero toda utopía para que la sociedad la estime como plausible y posible, ha de ser realista, partir de “lo que hay”, de la experiencia, antes de someterle al juicio ético y crítico de lo “que debe haber”.

 

 En Grecia, y concretamente en Esparta, cuando había una guerra (por ejemplo Esparta contra Atenas) existía el peligro añadido de las rebeliones de los ilotas o esclavos que cultivaban la tierra y se resistían a convertirse en hoplitas y marchar al frente bélico. Les prometían que si luchaban a favor de ellos después les darían su libertad pero esto no se cumplió, lo que creó grandes resentimientos entre los esclavos y una conciencia rebelde. Los ilotas eran conscientes de ser un grupo explotado y marginado aunque Aristóteles dijera que no tenían alma ni sique ni sentimientos ni conciencia ni nada. En la batalla de Levetra los espartanos fueron vencidos y a partir de allí empezó la decadencia y en los meses posteriores la mitad de los ilotas se convirtieron en una ciudad griega más, Mesenia, y se establecieron como ciudadanos. Todo esto hacía de los ilotas una gran peligro para los ciudadanos iguales. En cambio, la resistencia de los esclavos-mercancía destaca por ser prácticamente inexistente, en gran parte debido a que eran de nacionalidades distintas y seguramente hablaban diferentes lenguas y no tenían conciencia de grupo.

Esto tiene gran importancia desde el punto de vista de la lectura social porque los conflictos importantes que en ocasiones transformaron el sistema político son entre grandes terratenientes y campesinos libres, las dificultades de la resistencia hacen que la esclavitud pueda llegar a ser asumida como una institución natural. Durante todo el mundo antiguo hubieron muy pocas veces que se declararan en contra de la esclavitud RESISTENCIA DE LOS PUEBLOS COLONIZADOS HACIA ROMA

Durante el imperio romano se reprimió muy duramente a todas las comarcas conquistadas. Con el lema de “venir, ver y vencer”, de imposición por la fuerza y de aculturar la zona (algo que los griegos no hacían, pues sí bien tenemos el mito de la guerra de Troya sabemos por los historiadores que fue más una guerra de mercado donde los griegos conquistaron los puertos comerciales fenicios) no sólo no lograron pacificar y liberar las ciudades, sino que en todas encontraron mucha resistencia. Mientras que los griegos conquistaban como comerciantes, los romanos lo hacían a fuerza de golpes militares y poderío del ejercito, por la fuerza, con la mano de hierro del alto mando imperial. Las zonas que más se resistieron a la invasión fueron las Galias (reprimidas muy duramente por Julio Cesar), Hispania (donde resistían los iberos naturales de allí, creando muchos mitos populares en torno a los resistentes),

Grecia (siempre gozaron de ciertos privilegios, por ser la madre nutricia culturalmente hablando del imperio), Egipto (con los ptolomeos descendientes de los alejandrinos o helénicos y en especial Ceoplata, la serpiente del Nilo, como principal resistente), Israel (el pueblo ya reprimido por Egipto, en la diáspora, en el exilio siempre, esclavizado en Babilonia, peleado internamente en las guerras de las tribus y duramente reprimido por los romanos según cuenta la Biblia) y por supuesto Britania (con los celtas que tenían una cultura propia y toda la zona de Escocia sin romanizar) y los pueblos germanos, suevos, escandinavos, vikingos del norte llamados bárbaros por los romanos.    

 

DIFERENCIA ENTRE EL DERECHO PUBLICO Y PRIVADO

Aristóteles ya hacía esta separación en su libro de la poética. Sin embargo, será Santo Tomás de Aquino quien jurídicamente hará esta distinción que hallará su culminación en Kant quien ya diferencia entre el derecho a la propiedad individual del hombre y el derecho social (voluntad general, bienestar general) Esta diferenciación entre el derecho privado y público será importante en las tensiones entre el poder terrenal y religioso (ver apartado RELIGIÓN) y sobretodo, cuando al formarse la Nación Estado, este tienda a secularizarse, dejando el culto para el ámbito personal, garantizando al individuo la libertad de conciencia y de culto, aunque seguirá apoyando económicamente a la religión cristiana que seguirá siendo la oficial de todos los estados europeos.

La diferencia entre lo privado y lo público al final confluirá en el capitalismo y el igualitarismo o comunitarismo. Mientras los primeros fomentan la libertad personal, el individualismo, la propiedad individual y el derecho privado... los segundos enfatizan la igualdad de todos los hombres, la cooperación y ayuda entre los mismos y cierta nivelización social. EL DERECHO CANONIGO DIVINO FRENTE AL DERECHO NATURAL

Durante toda la edad medía se estudia el derecho canónigo o eclesiástico; los derechos del hombre son naturales e inalienables pero emanan de Dios.

El principal derecho del hombre cristiano será el del Libre Albedrío que nunca llega a ser libertad o libre voluntad como tal (ver apartado LIBERTAD) y la igualdad de todos los hombres como hijos de Dios, como hermanos que han de amarse los unos a los otros en buena avenencia (véase IGUALDAD) Santo Tomás intentará dar un carácter realista, aristotélico y naturalista a este derecho divino. Sin embargo los ilustrados y renacentistas intentarán buscar los derechos naturales. Lo que ellos llaman el derecho natural del hombre y enfrentan a estos derechos divinos. Ellos entienden por derechos naturales aquellos con los que nace el hombre pero que nadie (más que la naturaleza) se los da. Estos derechos no vienen de Dios, como creerá el tomismo jurídico, sino que son derechos que emanan de la Razón Universal, por lo que todos los hombres nacen con un Juicio, Inteligencia, Entendimiento o Razón crítica y personal. (excluyen por ejemplo estos ilustrados a los discapacitados mentales, tal es su confianza ciega en una Razón Universal que además nunca puede ser tal, pues toda Razón es relativa dependiendo del espacio y el tiempo, como vio Kant)

LOS DERECHOS POSITIVOS Y RACIONALES ILUSTRADOS

A partir de la revolución inglesa, americana y francesa, se empieza a hablar de los derechos naturales e inalienables del hombre. (aparece en todas las ciudadanas) estos derechos debe reconocerlos el Estado y cuando el Estado se vuelva despotismo el hombre tiene derecho a rebelarse al mismo, porque el estado esta al servicio de la sociedad y sus derechos.  estos derechos básicos y principales serán A) el derecho a la vida, b) la libertad y C) la búsqueda de la felicidad, basados en el derecho natural del hombre que nace inocente (y no con pecado original) Derechos que nacen ya en los liberalistas Locke, Rosseau o Montesquieu.

LOCKE cree que el hombre nace inocente y por tanto libre e igual a todos los demás hombres. para él el hombre tiene 3 derechos que el delega en el Estado que es quien realiza su voluntad general según el contrato general. Estos tres derechos son

A)    El ejecutivo, el de acción

B)    El legislativo, de reflexión

C)    El judicial, de valoración, juicio, premio y castigo.

Por tanto el Estado, en representación de los individuos, tiene derecho a:

• A la libertad y dignidad individual, de confesión o religión, de asociación, pensamiento y prensa o expresión
•  al trato igualitario por parte del Estado (locke es contrario al igualitarismo comunista)
• A la propiedad privada (de hecho el individualista y liberalista Locke legitimiza el sistema burgués capitalista)
• a exigir reparaciones, castigos e indemnizaciones. La victima que ha sido dañada por un agresor no sólo tiene derecho a pedir castigo para su agresor sino derecho a una indemnización – económica o del tipo que sea.- Puede incluso apropiarse bienes y tierras de quien le ha agredido.
•  a castigar al criminal. Sólo puede un hombre infringir daño a otro si este ha obrado mal y entonces será un castigo y no una agresión (un castigo que ha de medirse con la recta razón o conciencia del castigador)

A) Los derechos de la constitución americana.  (Virginia 1789)

En 1789 se crean los Bill of Right o declaración de derechos (junto a los derechos del hombre y el ciudadano en París) Aunque esta declaración jurídica de derechos ya se plasmaba en la carta magna inglesa y en la posterior Common Laws o leyes comunes inglesas. Se crea de esta forma el derecho positivo del hombre. Los derechos del hombre son

A)    a la religión personal

B)    libertad de palabra y prensa

C)    de reunión

D)    de petición al gobierno (referéndum)

E)     de tener y llevar armas

F)     El derecho a un juicio imparcial.

G)    El derecho a la educación, al trabajo, a la libertad y a la dignidad (derechos naturales inalienables)

H)    El derecho a la intimidad (no saquear casas sin mandamiento judicial)

I)       Los juzgados tendrán garantizado un abogado, un juicio rápido y público. Y derecho a los tribunales de apelación. No se practicará tortura ni penas graves (pero en EEUU esta la pena de muerte)

J)       Se prohíbe la esclavitud (esto origina la guerra de secesión Norte- Sur americano)

Después apelando a la igualdad de derechos del hombre americano se logra proteger a las minorías y garantizar los derechos a mujeres, esclavos o negros que en la época no los gozaban y tardaron mucho en conquistarlos.

B) Los derechos del hombre y del Ciudadano (París 1789)

La ley es la expresión de la Voluntad General (Rousseau) Se habla de los derechos del hombre individual, y no sólo del americano como la americana. Y esta constitución se internacionaliza y sustenta como base a la declaración de las Naciones Unidas (hoy ONU)

A)    derecho a la libertad

B)    derecho a la propiedad privada (sólo puede ser quitada, expropiada por el estado pero indemnizando al individuo)

C)    derecho a la seguridad y resistencia a la dictadura o opresión.

D)    derecho a la igualdad y fraternidad entre las ciudadanía (intentan romper la desigualdad social. Se prohíbe la esclavitud en Francia)

E)     derecho a no ser detenidas ni condenadas las personas salvo en los casos penales

F)     derecho de libertad de prensa y asociación

El derecho para Hegel es la realización objetiva de la libertad. La plasmación de la libertad como voluntad general, determinada por la Voluntad General o Razón Universal de la sociedad. Hegel separa Estado y sociedad civil, al igual que Locke o Rosseau. Después Marx alargará esta lista de derechos naturales que sin embargo él ve negados mediante la enajenación laboral de los hombres. es la civilización social la que niega los derechos del hombre reprimiéndole y oprimiéndole. Y la postura libertina y anarquista de Bakunin será denunciada por Marx como demasiado egoísta, pues todo derecho acaba donde empieza el derecho de los demás. Y no es ningún derecho humano hacer daño a los demás, ya que toda  cadena de derechos exige a su vez una cadena de Deberes, como por ejemplo el imperativo de respetar esos derechos en los demás.

El derecho principal para todos estos filósofos será el derecho a la vida.

 COMENTARIO PERSONAL

He analizado los conceptos pedidos para elaborar el glosario y he añadido dos conceptos que me ha sugerido la lectura de esta Historia del P. social y muchas otras fuentes. He analizado históricamente los conceptos en cada época viendo sus semejanzas y diferencias con las posteriores y las influencias con las anteriores.

He comparado a su vez la realidad social, lo que había, con el pensamiento de los autores más sobresalientes de cada periodo, lo que debía haber para ellos. Sólo he escrito hasta la modernidad, concretamente hasta la ilustración, porque tampoco hemos visto nada más en clase. No he podido evitar que se me resbalen opiniones e interpretaciones personales pero todo trabajo hecho por sujetos en el fondo es subjetivo. De no ser así los trabajos los producirían mecánicamente autómatas. Autómatas que plagian, copian y repiten, sin ninguna capacidad crítica o libre- pensadora ni originalidad en su pensamiento. Creo haber desarrollado también, estudiando el pasado, una actitud crítica ante el sentido que en el presente otorgamos a tales conceptos.

APÉNDICE DEL GLOSARIO

• CONOCIMIENTO  
• INTELECTUAL 
• EDUCACIÓN   
• RELIGIÓN    
• SOCIEDAD 
• POLÍTICA 
• DEMOCRACIA  
• IGUALDAD  
• LIBERTAD  
• GUERRA Y PAZ  
• UTOPÍA  
• RESISTENCIA
• DERECHO