LA SOCIEDAD LIQUIDA. DIOS Y LA VERDAD EN LA CARA DEL QUE SABE

Hemos hablado varias veces en este blog de la sociedad del espectáculo y el show analizado por Umberto Eco pero la sociología de nuestra modernidad es también la de un río que fluye, un mundo burbuja y líquido. Nuestra era de acuario es lo liquido, las pequeñas cosas que da a lo anecdótico carácter categórico, y hace extraordinario lo ordinario e investiga entre los fenómenos y todo aquello que la física no explica queda como noúmeno de la metafísica. Hablamos en este artículo del dios de las pequeñas cosas del día a día cotidiano y de la insoportable levedad del ser.

En el libro la ligereza del sociólogo Giles Lipovesky se trata y analizan las situaciones de esta post modernidad en que vivimos.(la modernidad era la ilustrada, que va desde el renacimiento hasta la caída del muro de Berlín y las torres gemelas) Ha fracasado el proyecto moderno de los meta relatos y las ideas ilustradas de libertad, igualdad y fraternidad de la revolución. Y nos hallamos ahora en la era que predijo Nietzsche en su obra la Nueva Aurora; la era de acuario, la postmodernidad.

En tiempos hostiles como estos hay un sentir de atracción hacia las cosas débiles, simples, sencillas, ajenas a esa aparente violencia con que convivimos en el día a día. El libro nos habla de arte, política, literatura, pintura, de las nuevas técnicas espirituales, del yoga, de la estética minimalista en las casas, de la religión comprada en el híper mercado. La agresividad deja paso a lo dúctil, llevadero, a lo pequeño, a lo nimio. En ese movimiento nuestra identidad también se manifiesta como pensamiento débil, como un ser humano fragmentado y desestructurado, sin raíces, desenraizado, roto, en cachitos. Las casas se decoran con colores nada agresivos, la tranquilidad se rebela a nuestro movimiento. Hay nuevas formas de alimentación, vegetarianos, veganos… nueva gimnasia, más suave; el pilates, el yoga, el método fendercrais, las escuelas Waldor, la new age, la superchería y superstición, la nueva era… hay una nueva manera de escuchar música, por ejemplo, en la música del silencio de Jhon Cage. Surge una nueva espiritualidad incluso en la gimnasia. Liquido es todo lo que condiciona nuestra sociedad de postmodernidad. El mundo es hostil, duro, tiene el color de la negritud, es necesario la fortaleza y los súper hombres, pero también es el color de lo blanco, lo dúctil, los sereno, lo quieto, lo que se contrapone a lo primero. Como en un enorme ying yang nuestra época cae una vez más en la ambivalencia. Las cosas no son blancas o negras y tampoco grises, son una mezcla de todos los colores en nuestra paleta. Son tiempos blandos en cuanto a las elecciones de lo que nos rodea. Debemos elegir cada cosa. En eso al fin y al cabo consiste la libertad; en la elección y la condena al fracaso y al error en todo cuanto elegimos. Se presiente ese ruido escandaloso, pero a la vez hay sonidos menos estridentes, menos agresivos, como la música de Enya, o de Bjork o de Lorena Mc Carthit o incluso la de Hevia o The coors o Vangelis (el músico de Blade Runner, de la chaqueta metálica, del planeta de los simios o carros de Fuego).

El libro gira en torno a los múltiples campos de nuestra proyección cultural donde la ligereza queda patente en esos términos.  La insoportable levedad del ser de Milan Kundera podría titular nuestra época que abandona todo lo que sea grave, profundo, denso, filosófico, reflexivo, doctrinario o absoluto. De ahí que haya muerto la historia, la filosofía, la religión y todos los humanismos ante una tecnología tecnocrática que acaba con los contenidos y significados para constituirse solo significante. Ya decía Mc Luhan que el medio es el mensaje, hasta el punto de que en nuestra era Gutenberg o Marconi o Bill Gates el medio se convierte en el mensaje; da igual lo que hablemos lo importante es la plataforma wasap o internet o Facebook. Decimos chorradas porque lo interesante es el jueguito cibernético. Podemos llegar a más personas que nunca pero el mensaje que enviamos es una chorrada con emoticones. Y de esta forma el ordenador que es un medio de comunicación se convierte en un fin en si mismo. La tecnocracia.

El pensamiento débil de james Vattimo se posiciona frente a los absolutos, los totalitarismos, la ausencia de ligerezas, las imposiciones constantes, y los meta relatos. El hombre es más flexible. En pintura podría ser representado el impresionismo, los colores dúctiles, el minimalismo, el arte naif, los colores de Kandinsky y el abstracto. Frente a lo estricto riguroso trágico e impositor, aparece este contrapunto. Carlos de Agustín recomienda el libro el zen y los pájaros del deseo de Thomas Merton. Todo lo que suponga una ruptura con esa cosa dura de hormigón es bienvenido en nuestra época de relativismo y tole tolerancia con todo, de ambigüedad moral. El hormigón se va debilitando porque cae el agua en las estalactitas que acaban por mojar la ropa tendida. Es la era del vacío, de la filosofía nihilista negativa, del no ser de Heidegger, de la Nada más existencialista. El arte del vacío vasco lo cultiva Oteiza, Basterretxea o Chillida o Ibarrola. Es esa sensación de que no hay agarraderas sólidas y cada cual se inventa su propia agarradera. Sálvese quien pueda. Ya decía Ortega que el hombre es como un naufrago mandando mensajes de ayuda y socorro que se busca su propio salvavidas. Necesitamos flotadores para este mar de dudas en los que nos consumimos. Ya decía Dalí que él necesitaba muletas aunque las muletas de Dalí fueran trozos de bacón. Muleta es lo que llevaba Edipo cuando queda ciego y su hija le acompaña como un bastón de ciego o un perro lazarillo. El ser humano se agarra a algo, a los grandes absolutos y parece que esta cobijado. Cuando desaparecen las torres de marfil, el hombre deja de estar sosegado y tranquilo, cobijado, en el amparo. Es por eso nuestra época una era de incertidumbre, de dinamismo, de cambio… Tenemos miedo a todo; a los terroristas, a las catástrofes naturales, al vecino árabe… la paranoia de la seguridad colectiva se instaura en todas nuestras conciencias y el sistema nos protege, por nuestra propia seguridad. El sistema es paternalista y moralista y patriarcal y nos da el cobijo que solo un Dios nos puede dar, pero eso sí; a un alto precio. Y el precio es la libertad. Renunciamos a la libertad en aras de la seguridad o de la falsa igualdad de la sobreestimada democracia. Renunciamos a la libertad que nos da miedo, como decía Fromm, porque no queremos elegir. Preferimos quedarnos sin nada a elegir entre dos opciones y poder equivocarnos. Dios no existe y clamamos a ese Dios que no existe unas cadenas. El preso de la caverna de Platón no quiere ver la luz.

Ha fallecido el lunes pasado el sociólogo Beulman, un sociólogo que definía nuestra era como una época liquida, lo débil nos envuelve a todos, aunque tengamos sensaciones de hecatombe, de fortaleza, que parece que todo va a explotar. Frente a ese aparente volcán lo de alrededor son cosas sencillas. La vida es aquello que nos va ocurriendo sin darnos cuenta. Nuestra vida se nutre de pequeñas cosas y pequeños momentos, no de grandes decisiones y acciones como las del romántico enfrentado a su destino y a la fuerza de su sino. Frente a aquel romántico enfrentado a su pathos, a su determinismo el hombre actual es realista y se cree libre, se cree viviendo en el ethos. Cree que todo lo puede su voluntad. El hombre actual ha olvidado que la vida la tejen las parcas griegas que cortan los hilos de nuestra vida. Y el romántico nos dice que no olvidemos que somos títeres colgados de hilos con los que los dioses juegan a un teatro de sombras o de marionetas.  Los escritores de ahora no hablan de grandes pasiones románticas sino de momentos felices, efímeros, de placer. ya no se explicitan las cosas como en los grandes novelistas realistas, sino que se sugieren. Frente a aquellas pasiones divinas del romántico las pasiones nuestras actuales son nimias y pequeñas; disfrutar de un café con leche o una tarde de domingo burgués comiendo una mariscada. Nuestra vida se nutre de las cosas más sencillas, el crio que va en bicicleta, el otro que va a yoga, hace ejercicio de Pilates, encuentra la filosofía transpersonal al enfrentarse a un cáncer. Aparecen otros afluentes que hace que lo que nos rodea sea más débil dúctil y llevadero. Enrik González publicó memorias liquidas donde teoriza sobre el periodismo actual, dirigido por las agencias de noticias, un periodismo leve, de oficina, de corta y pega. Nuestra psicología personal también está fragmentada, dividida, poco clara. Cada vez hay más personas esquizofrénicas, más trastornos de personalidad y problemas mentales; bipolares, esquizoafectivos, esquizotipicos, neuróticos, maniacos compulsivos, trastornos obsesivos compulsivos, psicóticos… . La depresión es junto al cáncer la enfermedad de nuestro siglo, como lo fue la tuberculosis para los románticos. La psiquiatría sustituye a la religión y se convierte en el orfidal del pueblo, que diría Marx, con perdón. Se receta prozac, amor y dudas con alegre soltura. Vemos en ese preparado rosa la solución a nuestro estrés diario, a nuestro malestar psíquico, a una sociedad que está enferma. (ver Nación Prozac o la novela de Lucia Etxebarria) Todos estamos enfermos en esta sociedad en mayor o menor grado. Todos estamos dormidos esperando el despertar espiritual o intelectual. El ser humano occidental ha cubierto sus necesidades primarias y cada vez tiene más necesidades secundarias, de orden intelectual y sobretodo emocional. Al haber llenado el buche puede permitirse el neurotismo actual. Y ya no satisface necesidades sino sus propios sueños, deseos, caprichos. Por eso el capitalismo triunfa, porque da respuesta a esos caprichos materiales y a esa sustitución material de una demanda emocional y espiritual. El dinero cura nuestras heridas emocionales, nuestras toxicidades de personas tóxicas. Y el tiempo lo cubrimos con el ocio exagerado, los cursos, los talleres y el estrés de nuestra obsesión por el trabajo o el ejercicio físico (la vigorexia). No es de extrañar que surjan tantas enfermedades alimenticias como la anorexia o la bulimia. Surge el vegetarianismo y los veganos en una sociedad que no se reconoce como carne, que se eleva a lo espiritual porque tiene miedo a su propia materialidad y propio cuerpo. El suicidio es cada vez más elevado en nuestra sociedad. Y las personas viven más aisladas, en pisos macro tecnológicos, comiendo en restaurantes microbiológicos, pero cada vez más solitarias en lo que cínicamente llaman la sociedad de la comunicación. Personas aisladas en su ventana de Macintosh, masturbándose ante el porno artificial de internet y mandando mensajes de náufrago por los chats de las IRC. José Ángel Mañas, el autor de Historias del Kronen, sacó hace unos años el libro de ciudad Burbuja. Podemos llamar de muchas formas a nuestra era del vacío y de acuario en zodiaco. Lepovisky en el crepúsculo del deber reflexiona sobre que frente a los absolutos y frente al imperativo categórico kantiano moral ha surgido una nueva moralidad, más relajada. Se rechaza todo lo impuesto y se tiende a la relativización de todo.  Esto viene de Nietzsche. Este mismo artículo del blog gana mucho si lo resumo, lo acorto, le pongo videos musicales como el concierto de la isla de Wait en los años 60. Tendemos a aceptar el mensaje audiovisual y multimedia, con poco texto, ese mensaje que no nos haga pensar demasiado ni estrujar nuestras neuronas ahogadas en el mar de dudas del cerebro. Se aceptan los mensajes breves, cortos, ligeros, superfluos, superficiales. Frente al barroquismo de mi blog; el mensaje tonto del móvil. Una forma de entrar en los movimientos contraculturales actuales es la música que también se aleja de los absolutos de la antigua música clásica. Los conciertos de los años 70 son muy paradigmáticos de esto que hablamos; el mundo contracultural rompía la filosofía exclusivista desde la música, desde la política, o las grandes religiones. La sociedad se ha abierto y ha posibilitado nuevos significados. La modernidad que ha cruzado el renacimiento, el barroco, la ilustración, el romanticismo y el realismo, se encuentra ahora de capa caída.
Es importante el renacimiento europeo como una manera de romper el absoluto cultural y vital que se vivía en esos momentos. El hombre se hace más libre, mas responsable de sus propias acciones, es aun apertura de oxigeno hacia nuevos significados. dicen que el oscurantismo medieval no era tan oscuro, pero el nombre de la rosa, que trascurre en el románico nos convence de lo contrario. Representa el románico o clerecía los valores absolutos de filosofía teocrática, hermenéutica, escolástica y teológica- teleológica; el ser humano no tenía una autonomía para decidir y vivir acorde a ella.

El hombre medieval poseía el libre albedrío que dios le otorgaba, nada que ver con la libertad como la entendemos ahora.  Guillermo de Baskerville (mezcla entre Guillermo de Okham, y el perro de Baskerville, encarnado en Sean Conery) se enfrenta al inquisidor y al malvado Jorge de Burgos (Jorge Luis Borges). Después del románico, el gótico fue una época más abierta y de transición al renacimiento, más libre, cuando surge lo trovadoresco. La primavera árabe entronca con ello. Los movimientos de los países árabes son similares a los movimientos sociales vitales del renacimiento occidental.  El árabe vive aún en el oscurantismo medieval, en el que no es sujeto ni yo sino objeto, comunidad, parroquia, masa. Quizá eso explique los suicidios de los terroristas islámicos actuales; su vida no vale nada frente a la colectividad de su religión coránica. El hombre reflexionó en el renacimiento, se dio cuenta de sus posibilidades y de que era dueño de su vida.  En la edad media el hombre no es nada frente al objeto, la realidad, el dios, el sistema.  En las pinturas de Masaccio podemos ver como el ser humano toma conciencia de si mismo, de su propia existencia, y se asombra. Más que conciencia, toma consciencia de su propia vida. Si yo soy aquí el sujeto, no debo someterme a un objeto como es Dios o imperios que nada tienen que ver conmigo. Por eso el hombre rompe con el pacto feudal del señor con sus caballeros y campesinos. Rompe así en las revoluciones con el áncine régimen.  Yo decido mi propia vida con el logos, conocimiento, con el trabajo de mi propia razón. El renacimiento es la época de libertad del individuo, como vemos en las pinturas del cuatrocento, quincuacentro o en el relajo de las costumbres de la divina comedia o el Decamerón o en ese pienso luego existo de Descartes y en el giro antropocéntrico de Copérnico, junto a los descubrimientos astrofísicos de Galileo. El individuo era un objeto y se hace sujeto. Da vinci empieza a pintar el cuerpo, el hombre de Vitrubio, el código áureo. El Objeto no es ya sometido a otro objeto. En la edad medía no podían salir de la racionalidad realidad impuesta. En el taller de cuentos de hada nos explicaron como en aquella época funcionaba la cosa como en los pueblos.  En los pueblos eres el hijo del paco, el nieto del Zenón, pero no te llaman por tu nombre. No revindicas tu Yo Jesucristo es el primero que revindica su individualidad, su yo, soy el hijo de dios. Jesús crea el individualismo occidental. Hasta entonces no revindican el yo. El nombre de dios era impronunciable en las religiones judías, árabes, prehistóricas. Los griegos hablaban del yo en términos filosóficos, pero Jesús dice “yo soy el que soy” Si mi padre y yo somos la misma cosa surge la filosofía panteísta. La realidad metafísica entronca con la filosofía de la individualidad. Como soy el que soy, soy responsable de lo que hago en realidad y no dependo de nadie más que de mi libre albedrio. Fuera Dioses y moral heterónoma frente a una nueva moral autónoma.  

La comunidad es menos individualista. La religión del uno en su individualidad, en su manifestación mística es el máximo de la propia libertad. No soy lo que el otro espera de mí, lo que el otro quiere que sea ni el otro es el que yo quiero que sea. Soy el que soy, soy responsable de lo que hago y lo que no hago. Esa es la Individualidad caracterizada. El mensaje evangélico es eso. El mensaje de los griegos es muy similar. El ciudadano libre habla en el ágora, en la polis y participa en democracia, en su libertad. La visión de libertad e individualidad es muy grande con los sofistas y socráticos. Los griegos enseñan lo que es tu dios. La interpretación del cristianismo es muy similar, eres responsable de tus actos. El fundamento fundamenta y ahí termina. El cristianismo cree en el destino, en la providencia, así lo ha querido Dios, que organiza la realidad. El individuo al individualizarse origina su propia individualidad, su libertad. No somos nadie, dios así lo ha querido… es la interpretación de una fe terminada; bendito sea dios, le ha pegado una patada, bendito sea dios… eso que es un absurdo esconde el sentido del enigma, creo porque es absurdo. Creo porque el absurdo posibilita la presencia de un enigma y ese enigma es la última palabra. Tertuliano sentenció; credo qum absurdo. Aparece en el sentimiento trágico de la vida de Unamuno, obra en la que va estudiando a los padres de la iglesia, y la hermenéutica escolástica. El sentido de las cosas está en que el absurdo no tiene la última palabra. La muerte no es la última palabra. El enigma envuelve esa muerte. La resurrección y rencarnación en el eterno retorno es la última palabra. Los griegos dicen; el hombre es la medida de todas las cosas, lo decía Demóstenes. Los griegos también mencionan el termino divino, el demiurgo, creen en el enigma. El presocrático Alecmeón solía decir; siempre fue lo que una vez fue porque si no hubiera sido nada habría sido y por lo tanto yo ahora no habría podido pensar. Spinoza, Hegel desarrollaran estas ideas de forma muy amplia. Con ese axioma se hizo otro peculiar; no me puedo auto fundamentar. Me fundamento porque hay fundamento. No soy mi propio arcillero. El hombre es el que desarrolla sus pasiones, Demócrito estudia los átomos, en un materialismo físico como el de Hakckins, y estudia la materia, neutrón pleuton, y el origen de las partículas elementales de la materia.

¿QUIEN CREÓ AL HOMBRE QUE CREÓ A DIOS?

El alma y la idea de Platón nos habla de la parte espiritual que posibilita la materia. Aristóteles dirá que lo que informa la materia es el motor inmóvil, o el inmóvil motor (antes de ser motor ya era inmóvil). Lo inmóvil posibilita que sea motor. Ha estado desde siempre y por inmanencia crea la realidad. No es una creación desde la nada porque ese todo ha sido eterno, siempre fue lo que una vez fue. Surge del todo que no surge de la nada pues es eterno e inmutable. Y entramos en Tomas de Aquino; El increado creado es en sí un creador.  Nosotros no nos hemos creado a nosotros mismos. Una onda hace un oleaje, juntos somos la evolución de las especies, desde el punto 0 hasta la actualidad. Hay una canción para esta humanidad. (en un taller ocupacional de discapacitados cantan todos unidos) Sabemos que una ola, un aire o un esperma puede hacer que cambie el destino de la humanidad.  Somos evolución desde un todo enigmático. No llegamos a entender ese enigma y noúmeno. Nos aproximamos con la razón a lo que la razón pretende entender, al razonar asumimos postulados; el tiempo 0 no nace del no ser sino de una eternidad del no ser, damos atributos a la divinidad. Te puedes quedar en la parte de la física o ir hacia la metafísica. Van unidas. La metafísica o física a solas no llega, no te lo explica. Solo quiero ver el océano, pero a solas con la física tampoco se puede explicar el mundo. La metafísica es lo que la ciencia no explica. La metafísica es necesaria para que la ciencia explique lo que explica. Si la ciencia avanza no mengua dios, vas aceptando a dar una interpretación de la física. Aunque supieras entender el momento del tiempo 0 nada cambiaría el mundo. De lo que no se puede hablar es mejor callar, nos decía Wittgenstein. Avanzamos científicamente, pero en última instancia estamos como hace 3 mil años; no sabemos nada sobre el significado de todo ello. Entramos desde la ligereza de las cosas a la profundidad, inductivamente, como las ramas de un tronco. No se puede descubrir que no existe Dios. El tiempo 0 necesita un fundamento para serlo. No puede surgir del no ser o de la Nada. De la nada nada surge. No tiene fuerza para surgir. Hablamos de la Nada de lo cotidiano de Sartre (lo que nos roda, origen de la náusea) y de la nada cotidiana de Zoe Valdés, el dios de las pequeñas cosas. Estamos en la nada cotidiana de este jueves dentro de la Nada que es la realidad y el todo que envuelve a la Nada y a la nada con minúsculas. Esa Nada no soporta sin el todo. No nos soportamos solo por la nada cotidiana, necesitamos la Nada y el soporte que es todo. Incluso la persona irracional estaría condicionada por la nada, por la Nada y por el Todo aunque no lo sepa y se basta con la nada cotidiana y sus significados; me creo Napoleón, soy el erudito más erudito de zona de Bailén. El que no sabe que existe, animal, vegetal, material, lo compadecemos los seres racionales que entendemos que ese ser no ha sentido ni la nada ni la Nada ni el Todo. Descartes dice pienso luego éxito. Alguien que no sabe el disfrute de las alubias con sacramento… pues él se lo pierde. No quiere decir que deje de ser un placer para el que las degusta. Esa es la salida de la caverna, no podemos obligar a nadie a salir ni imponer la luz del logos y el conocimiento. Pero seguimos cultivando la cultura y aumentando la interpretación en la realidad desde muchos y nuevos significados. estamos en una polisemia de significados, cada cual se adecua a la realidad para dar un sentido a su propia vida. El credo que ha dado sentido a mi vida puede ser el credo marxista religioso. U otro. ¿En que creen los que no creen? Es un libro de Martini obispo de Polonia y de Umberto Eco; el mero hecho de decir no creo ya es una creencia en lo que sea. El ser humano tiene creencia porque tiene conocimiento. La masa tiene creencia y el hombre idea. El conocimiento es un significado que es inconcreto. Puedo tener un conocimiento de lo que es el arte y no tener la creencia de que un cuadro determinado sea motivo de gozo pictórico. Logos es conocimiento, pero también divinidad, luz… lo físico y metafísico. El logos parte de lo metafísico y se hace logos de la nada cotidiana. Así entendemos la política, la economía. Es el paso del mito al logos; el logos se sirve de símbolos iconos mitos y luego los abandona al llegar al conocimiento verdadero. Platón explica con mitos griegos su símil de la línea.  Todos los filósofos han querido dar un significado diferente. Todas las corrientes filosóficas tienen su vigencia porque dan un significado, el sí o el no o la abstención que es imposible. Como reflexión ante un tema determinado se afirma o se lo niega. Una tercera vía de ni afirmo ni niego, no existe. Frente al creyente y ateo está el agnóstico como tercera via. Todos tienen una creencia. La creencia del ateo es la creencia de su increencia. La creencia de un agnóstico es su duda. Y la del creyente es la afirmación. El significante como creencia y el significado son ideas antagónicas. El significado es el que varía (Ateo practicante, teísta) y el significante es el mismo siempre. El significado son las ideas respecto a una creencia. Las Ideas credenciales. El significante es el fundamento común del que surgen las ideas. Metafísica y filosofía se unen. La Filosofía se ocupa de los significados, como la semiótica o semántica y la metafísica se ocupa del significante. Un cristiano dice que el significado es una forma de Dios. Para un ateo no hay más significado que la autosuficiencia de su facticidad, yo soy yo y mi circunstancia. El agnóstico situacional, como Enrique Tierno Galván, cree en un fundamento significante que no tiene significado. La cruz es significado; resurrección carne. El significante seria en el origen del cristianismo ese “padre ¿por qué me has abandonado?”. La esencia o sustancia en Spinoza. Las religiones son significados, no son significantes.  Serian contenidos sin continente que lo envuelva. La religión es creer en la cruz como significado dentro del continente enigma del padre que te envuelve. La cruz es un significado dentro del significante de dios.  El agnóstico dirá, no tengo ningún significado, porque la razón no me la da, no doy significado a la cruz. El ateo practicante dirá; mi realidad personal es la única que es mi propio significado, la autosuficiencia de la facticidad. Busco mi religión. El ateísmo es la religión del ateo, dirá Xubiri. Un creyente va a misa, pero para otro su religión es ir tomarme 4 cubalibres en el casco. No hay más religión en que el que está en un pub que el que está en la basílica de Begoña rezando el rosario. Tres opciones de significado religioso; creyente, ateo o agnóstico.

Las ideas sirven para enriquecer el significado ante la realidad. No tener ideas supone que la realidad no la estrujamos como al tenerlas podríamos hacer. Las ideas, que no imposiciones, enriquecen el entorno. Si la idea forma parte de mi identidad y la quiero imponer es catastrófica, es someter al otro al designo de mi idea, es totalitarismo.

García Calvo compuso el poema “la cara del que sabe”. Todos tienen su idea, son ellos los reyes del aire y si acaso ves que todos ellos los cierro en cárcel de mis versos y que la música ya se apaga, me quedo mirando a las nubes distante, las veo allí la cara del que sabe…  el hombre de traje habla con gente importante, agarra el volante, veras en el espejo la cara del que sabe. Si ves al chulo que a su rubia le dice fumándole que nanay nenita que tu padre, y cuidado con el rímel que no se te empaste, veras si te fijas en el cristal la cara del que sabe. Si miras al que llaman capa cobarde, que le escupe en la oreja al cobarde y enfrenta al maltratado, y le impone las ideas, veras si te fijas que tiene la cara del que sabe. Si observas al empresario que borra los arboles de derecha a izquierda… verás la cara del que sabe. Y al final yo me quedo a las nubes mirando distante, recuérdame y dime, ¿ves la cara del que sabe? García Calvo no tiene ninguna idea, ni impone nada a nadie. Esta mirando las nubes distante, sin imponer nada. Las Ideas dejan de serlo cuando son imposición.

La señora encantadora del pueblecito sin cultura es el mito del buen salvaje sin civilizar. No tiene ideas. Hace la vida, si hace frio se cubre, si hace calor toma vino. Sin necesidad de sabiduría. Es otro desarrollo, desde la sencillez, pero desde el momento en que ponga la tv, ya es influenciada. No existe el hombre puro sin influenciar.  Se queda en la puerta de su casa. Son estas mujeres de los pueblos que no salen a la calle, se ponen al balcón. Se ponían en el sofá, hablando de lado a lado en sus casas, en sofás de mimbre. No es necesario tener ideas para ser feliz. La creencia surge por el filtro de la idea. La masa no tiene logos conocimiento para discernir las cosas, y se deja llevar por ideas que desde una estructura diseñan. Unos se hacen falangistas pues no tienen soporte crítico. Ha sido la idea de alguien, lanzan el virus de la idea y la masa dice esto es mío, se apropian de esto. Es una creencia, la están repitiendo, previa idea de alguien que la inventó. Hay una creencia porque previamente ha habido una idea. Idea- creencia van en misma línea, son lo mismo. Todos tienen su idea. Yo soy libre de ver las chicas de oro. La idea de Ortega puede considerarse una creencia. Van en la misma acera, no están separadas. La masa es el conjunto de individuos, donde uno se afilia al partido. Hay que diferenciar entre el pueblo, la masa y los individuos. El sumatorio de individuos en libertad da la idea de pueblo. El sumatorio de individuos en no libertad o condicionados por la estructura da el resultado de la masa. La rebelión de las masas no es la rebelión del pueblo. Es algo que nada tiene que ver con el pueblo que son los individuos- ciudadanos, al margen de cualquier forma de escritura. El pueblo es la individualización de cada cual. La estructura es masa. La estructura la hacen los que creen que tienen ideas propias (coche automóvil, marxismo..,), ideas basadas en la verdad del pueblo (malinterpretado) Los que tienen ideas están enfermos, son resentidos con su propio cuerpo, débiles mentales, con deseos de odio y venganza… de una dinámica psicológica terrible. Se margina al estudioso con el miedo a que asuma el poder. Se margina al que destaca por ideas distintas a las de la masa y se le condena. En el discurso al hombre común de Wiliam Reich dice; pudiste escoger entre Robespierre y danton, entre Jesús y barrabas… coges todo aquello que posibilita que tu identidad como colectivo no sufra en demasía. Yo soy verdad y la vida, esa verdad de Jesús da miedo, pues da luz… coges siempre lo menos verdadero, escoges lo otro que es la que condena. Tu negrero eres tú mismo. Te pones pegas para no disfrutar de la libertad. La libertad es elección y condena. Prefieres no ir a nada que ir a esa cosa y perderte la otra. No tu verdad ni mi verdad, sino la Verdad, salgamos juntos a buscarla, decía Machado. Es en el fondo la ambivalencia de nuevo. Aunque tengamos dos opciones distintas con honestidad podemos llegar a acuerdos. O nos matamos unos a otros creyendo que tenemos la verdad. Cuando digo mi verdad una vez más me baso en la idea que tengo de Verdad. La pongo y la vendo, que no la impongo. Si la impongo hago flaco favor a la verdad. Si la pongo hago un gran favor a la verdad porque a otro le puede parecer verdad lo que a mí me parece verdad. No hay que imponer la verdad por decreto porque la estas matando, le estas imponiendo. Todo el mundo teme al dictador, pero el teme a todo el mundo, le pueden matar. La verdad hay que ponerla, no imponerla. Funciona la mentira, una mentira repetida mil veces se convierte en verdad. En la vida cotidiana se imponen las verdades. Si se pusieran se llevaría un sobre salto el hombre de a pie. Se impone la verdad sirva para lo que sirva, pero entonces ya no es la verdad ideal de Platón. Si la impones puedo tener resquemor contra ella. Por decreto, obligación, no vendrías a escuchar esta charla. Prefieres ir a una conferencia gratuita que una clase impuesta de la universidad. La síntesis es la unión de contrarios. Tu verdad es 50 % y la mía la otra mitad y llegan a puntos de acuerdo en ese ficti ficti. La Verdad no es el absoluto sino la ambivalencia. La verdad con mayúscula existe como significante; soy terrorista, nacionalista…impongo mi verdad. Todos los filósofos se han creído en su verdad como cuando Nietzsche se pregunta por qué  soy un destino, yo soy la verdad. Mi pensamiento es lo más verdadero del mundo. Para que la verdad funcione si quieres ser trabajador del logos debes ser honesto. La honestidad está en la ambivalencia y no en la forma de absoluto. Los grandes regímenes totalitarismos ismos dicen aquí no hay ambivalencia sino socialismo, imperialismo…   El significado de la verdad es polémico. No todas las verdades son iguales. La verdad es el sumatorio de contrarios. A y noA  es el todo, frente al A o B que es todo. La verdad es democrática. La verdad desde el punto de vista teórico sería un sumatorio de lo que un nazi querría decir y del anti nazismo más radical. Demostrar que esa verdad no tiene significado es más arduo. Lo nazi era la verdad teórica y el contrario de esa verdad era tan o más grande que lo que estaba establecido. El sumatorio de esas dos partes daría un todo. Sería la ambivalencia. Poner ambivalencia entre muerte y libertad. La lógica a través de una victoria militar hizo ver a los que tenían ideología nazi que estaban en un error. En vendedores y vencidos vemos esta lucha de contrarios. Un soldado reconoce había sido un nazi asqueroso. Los humanos nos damos cuenta de que la dicotomía está en la historia. La historia es una lucha de clases, dirá Marx y ahora estamos en la ambivalencia entre los capitalistas y los que no lo son. La verdad de los capitalistas y la verdad del no capitalismo hacen posible que haya un enfrentamiento ambivalente. No siempre ganan “los buenos”. Tomas partido por una opción A o B. o por la ambivalencia entre ambos. La historia es injusta. No triunfa el que es más verdad sino la verdad que más adeptos consiga. Por eso a veces triunfa el que es menos verdad, ¿Cómo puede triunfar esto que es menos verdad que la verdad verdadera? Es democrático, pero no es justo desde moral. La razón universal de Kant no es más que un pacto entre razones. Si hay tres Hitlers entre 4 personas ganará Hitler, si votan los enfermos mentales o los republicanos… bruce Springsteen dice que en el resultado de las elecciones estadounidenses no se trata de cuestionar o cotejar la idea de progresista o demócrata sino de ver que desde el punto de vista moral no tiene que estar ese energúmeno en la presidencia de EE.UU. Ha ganado unas elecciones. El que gana es el que más votos de la masa recibe. Se resquebraja desde el punto de vista moral. Y debemos estar 4 años aguantando este tipo de inmoralidades. Hay conductas inmorales, anti democráticas como cargarse la sanidad universal publica de Obama. Democráticamente le dan triunfo para hacer unas leyes. Es democrático pero anti moral. Es la diferencia que hay entre la moral griega y el derecho romano o entre la defensa moral pública y una democracia burguesa que apoya la moral privada de la multinacional. La idea moral de Platón, las ideas universales, frente a las cosas objetivas de Aristóteles. Referente a la democracia, que Borges llamaba el abuso de la estadística, me viene la reflexión de que cuando todos piensan igual nadie piensa demasiado. En la próxima sesión analizaremos el realismo en la obra de Balzac Ferraust perteneciente a la comedía humana.