Critiquilla a la razón pura (teoríca) y a la razón moral (práctica)
La secularización de la moral ha sido uno de los
avances más valiosos que nos dejó la ilustración. El paso de la moral
hetero-noma (la norma religiosa, la política de fuera.) hacía una ética
propia, de dentro. El peligro del imperativo moral de Kant y de la ética
autónoma es volverse relativista, al entender cada persona una razón
moral diferente. Los de la manada igual no consideraban estar causando dolor.
Un catedrático de ética puede ser una persona horrible, con lo cual el intelectualismo
moral socrático de que "sí obras mal es por desconocer el
bien" se desmonta. Kant invita a la ética subjetiva de cada uno, pero en
el fondo invita a Su ética, se cree que todos van a actuar tan éticos como el,
y por si acaso las éticas subjetivas subordinadas al utópico tribunal de la Razón
Universal, que es el mayoritario buenismo que toque en esa época, como
los EEUU a la ONU.
Una ambivalencia entre que lo moral no sea
heterónomo sino interno-subjetivo, pero a la vez sea objetivo, que esa
ética interna no se aleje mucho del "sentido común" de
todos.
No se puede ser a-moral, porque incluso lo
in-moral para unos es otro tipo de moral para otros. Se puede considerar
uno contra-moral, pero no al margen de la moral, fingiendo que no existe
el otro y su problema ético. igual que no se puede ser apolítico si estamos
metidos en la Polis.
Reeducar al Padrino para que su empatía con el
dolor del otro sea hacia todos y no solo a su hija. Desde el siglo XVII a
nuestra época, la fría diosa razón pura se ha ido paulatinamente
convirtiendo en la razón vital poética sintientemente inteligencia emocional
de cada cual, la razón practica o moral se va sentimental-izando
y subjetivizando. Con los románticos vuelven todas las corrientes
irracionalistas, anteriores al logos. Y allí en lo subjetivo y sentimental de
cada cual empezaría el problema moral del relativismo y la solución
puesta en cierta ambivalencia moral.
Habría que definir que es la razón; la de estado,
la de cada cual, la que la pasión no entiende...Y que consideramos intelectual
Ego Yo, que Subconsciente Emocional Super-Yo con el otro, que inconsciente
sensorial instintivo Id animal.
¿En qué momento el Logos se ha engreído superior
al Mito?¿Cuando sabemos que hemos mordido del árbol de la ciencia y ya
existimos con conciencia si seguimos a la vez viviendo instintivamente? ¿Qué
siquiatra es capaz de distinguir lo que era propio de la esquizofrenia de
Panero y lo que son "momentos de lucidez"? Hoy en día no tendríamos
encerrado a Nietzsche y quizá si a muchos catedráticos del positivismo de su
época. Para Nietzsche todo nace en el estómago y en la nariz, como el decía. Le
ambi-vale lo mismo la sistematización de la fenomenología de Hegel que
un poema de Hölderlin. Incluso las leyes matemáticas son convenciones, 2+2 son
4 es innegable, pero porque alguien fantaseó y barruntó estos signos, estos significantes
en el alfabeto sumerio.
Incluso los significados los hemos puesto
nosotros, no nace la naturaleza con un sentido ni con leyes naturales, son una
interpretación humana, incluso en la especulación científica. y cuando nos
muramos se muere todo sentido que le demos. Todo el mundo confunde el referentecon el significado, (Hasta tal punto nos han hecho creer los curas que nacemos
con alma. Hasta tal punto nos han convencido los científicos de lo irrefutable
de sus teorías e hipótesis), pero cuando se muera la naturaleza seguirá siendo
solo el sentido que le den otros. Por eso no creo en los espíritus, almas y
otros fantasmas, materias primeras o demiurgos. O creo en ellos mientras lo leo
Sueño sabiendo que sueño, decía Nietzsche. Sé que son cuentos y que
desaparecerán al dejar el libro. Igual que leo la biblia como la mayor
colección de cuentos de género fantástico, como decía Borges. No doy una
interpretación literal a la biblia, pero veo a los evangelistas como “la
generación Kronen” de su época, aunque fuera una tradición literaria de siglos.
En la propia biblia hay un paso del mito al logos, de un dios tiránico y
belicoso a un dios amor, de una colección de mitos e historias truculentas
hacía unos evangelios en los que un loco o un revolucionario comunista de estos
“tomó conciencia”, y dijo; mi palabra es logos de Dios. Yo no puedo
honestamente identificar mi pensamiento como ajeno a mí, como palabra de un
dios exterior a mí. (Y eso que dicen que la esquizofrenia consiste en “oír
voces”) No, yo ya no creo en estos cuentos de hadas. Solo tengo fe esperanza en
el hombre.
ya lo siento. (no llego a intelectual, soy
emocional)
Y aunque creyera en una causa primera, motor
inmóvil, esto ¿me tranquilizaría, alcanzaría la ataraxia y el nirvana como
aquel que abandonó el partido comunista un día de iluminación bajo el árbol de
Buda?, ¿Le serenaría realmente a Bergman leer a Xubiri o seguiría no queriendo
morirse como Unamuno? Quizá esa noche se tomaría el pastillazo de un maticillo
de logos, pero al día siguiente seguiría igual. y el banquete de Sócrates solo
acaba cuando se duermen borrachos. La dialéctica sin síntesis no tiene
más sentido que ese ágape conversando entre amigos con unos pinchos.
Quizá la diferencia clasificatoria sea;
la literatura se contenta con la
Verosimilitud, con un mito o ficción creíble.
La filosofía implica un compromiso de
honestidad con la Verdad.
La ciencia además de la ocurrencia o la
manzana-idea que le cae inspirada a Newton y sus teorías e hipótesis y
especulaciones (fantasías) necesita de cierto Empirismo.
Y la religión, aunque tenga una base
intelectual filosófica (escolástica o deísta), acaba siendo cosa de Fe y
Sentimiento.
Pero todas esas verdades y sentidos siguen siendo
fantasías humanas, solo que en las distintas épocas de la historia hemos
subordinado unas a otras. La filosofía era esclava de la religión igual que
ahora lo es de la tecnociencia. No veo tan clara la diferencia entre lo
mitológico y lo lógico, la frontera entre lo racional e
irracional Cada dia volvemos más al Mitos y nos aproximamos más al
origen (presocrático).
Pero es que, en ese origen, en ese paraíso, entre
lobos para unos y entre corderos para otros, al principio no fue ni Dios
(sentido significado logos verdad) ni el Verbo (todos estos
significantes científicos, físicos, metafísicos religiosos, filosóficos,
mitológicos, literarios) sino el Hombre encontrándose así mismo en un
paraíso extraño. Con él y esos corderos alobados. El referente es lo único que
tenemos, el niño tarda en hablar y dotar de significantes y tarda en crearse su
universo simbólico, los arquetipos inconscientes no nacen por ciencia
infusa, se van adquiriendo.
Exagerando Nietzsche consideraba el cerebro una
malformación corporal que nos ha hecho superiores en esta lucha antropológica
para sobrevivir como especies. Hemos priorizado la esencia ideal
sobre el cuerpo material existente, y el bigotudo de
Basilea se preguntaba si el origen de toda creación está en un cuerpo enfermo y
resentido (pues la razón o principio de realidad siempre reprime
instintos de los dos caballos de placer y muerte, eros thanatos,
si no son correctamente sublimados)
Estaba hablando de su propio cuerpo material
sifilítico de anticristo socrático apolíneo proyectándose en el
ideal de super hombre dionisiaco que le hubiera gustado ser. Un
fantasma, vamos. Nietzsche no estaba más allá del bien del mal, fue un pobre
hombre que se iba con prostitutas porque no ligaba y dominado por la madre y la
hermana. Yo veo más su muerte de dios como una denuncia y una
constatación y a la vez una provocación contra su época, y en su inmoralidad me
parece un hombre profundamente moral.
Todo lo hemos establecido según ese pensamiento
vertical; un cerebro que manda sobre lo demás, una jerarquía de arriba
a abajo, un mundo de ideas arriba y lo demás, sombrío e infernal,
abajo...Pero lo ambivalente es lo horizontal, como las plantas
que sienten con todo el cuerpo. El misterio de una materia capaz de
soñarse a sí misma y fantasear el mundo. Llamemos a su fantasía auto creadora
como la llamemos.
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