MUERTE Y TRASGRESION DE DIOS entrelineas

FILOSOFOS DE LA SOSPECHA, LA MUERTE DE DIOS. FISICA Y METAFISICA

TRASGRESORES DE LO ESTABLECIDO A TRAVES DE LA VANGUARDIA DEL LOGOS

Nos encontramos en una de las salas de la asociación de Norai, ocupamos un despacho como ministros. Y empezamos a hablar sobre los filósofos de finales del XIX.  La filosofía de la sospecha sospecha de todo lo establecido. Es el movimiento filosófico más rompedor y trasgresor que ha habido en la historia de la filosofía. Con ellos acaba la modernidad ilustrada y empieza la postmodernidad. Acaba la confianza en los meta relatos, en los ideales, en la forma de hacer filosofía a través de un sistema (como el de Aristóteles, santo Tomás o Hegel, sistemas cerrados) Con estos filósofos muere Dios, se descubre el inconsciente, se descubre que venimos de los monos, que la vida es lucha por la vida, que siempre ha habido una lucha de clases….  Los filósofos de la sospecha beben del romanticismo y critican la filosofía realista, sistemática, kantiana y hegeliana. Arremeten prácticamente contra todo. Sócrates es una figura apolínea, como la de Jesús, un cordero degollado, un mártir, una víctima. Es la idea de que el bueno y débil siempre gana en la vida que vemos que no es así en la realidad. La filosofía platónica en la que vence lo Bueno, Bello y Verdadero chirria si intentamos analizar esto en la realidad. La realidad no acaba como los cuentos de hadas. Darwin nos hablará de la lucha por la vida, del origen de nuestra especie. Schopenhauer hablará de una voluntad y una representación; la vida como teatro, como ilusión cuasi budista. Nietzsche hablará de la voluntad de poder, el ser humano es un lobo para el hombre (Hobbes) y la vida es la ley del más fuerte, plena lucha por la subsistencia del más apto, fuerte, inteligente. Los filósofos de la sospecha criticarán la filosofía idealista de Platón, Plotino y San Agustín, pero también los sistemas cerrados de Aristóteles, o Santo Tomas de Aquino, a los renacentistas Descartes y Montaigne y todo el proyecto moderno que conllevaba la ilustración; Kant, Hegel, los positivistas, los utilitaristas… será una filosofía que no se divulgará en forma de sistema cerrado sino con el estilo seudo científico de Marx y Freud o con los poemas de Nietzsche. Critican estos filósofos el absoluto que absolutiza, critican la supremacía del hombre blanco occidental y la idea de progreso. Rechazarán toda la escolástica medieval y la idea de Dios. Con estos filósofos se pasa de la creencia en el objeto (dios, sistema, realidad, racionalidad) a la importancia del sujeto (individualismo romántico en Nietzsche, inconsciente de Freud o sujeto revolucionario y rebelde en Marx y los socialistas utópicos)

Frente al absoluto ellos proponen la relatividad de las cosas.  Cuando la fisura va entrando, ese absoluto se va resquebrajando. El mayor de los absolutos es la creencia en Dios, pero hay otros absolutos, desde el estado hasta la televisión pasando por el sistema. Siempre estamos condicionados por cualquier forma de estructura que siempre son absolutas. La vieja teología, escolástica de santo Tomas, dice que el ente es Dios y es único y absoluto, no puedes romperlo en pedacitos. La realidad es una, la verdad es una, y somos nosotros los que la dividimos en partes. Nosotros creamos el pensamiento que siempre es dual; yo opino A y tu opinas B, la dialéctica. El hombre necesita estructurar la vida y compartimentarla acorde a la simbología que uno le quiera dar, pero partiendo del absoluto. Ahí se da por ejemplo el problema psicológico de cómo se puede querer a dos mujeres a la vez y no estar loco (que es un bolero de los panchos). Santo tomas, y en general toda la escolástica, dirá que la realidad es una. Hegel dirá de forma totalmente nazi y cerrada; todo lo real es racional y todo lo racional es real. Y punto. No contempla el inconsciente, los sueños, el irracionalismo o los sentimientos.  La realidad es lo que pasa por tu filtro cognoscitivo, por tu inteligencia sintiente. Hay tantas como filtros. La teología escolástica dirá que, por encima de esta realidad, que puedes entroncar al infinito, hay una proto realidad del mas allá que es una, buena y verdadera. Por encima de esa proto realidad no puede haber nada encima. Es la interpretación máxima. Llevamos al infinito. Lo que llevas en tu realidad es hasta el infinito. Algo envuelve al bocadillo, sea mortadela o jamón, y es el papel albal. Dios envuelve todo. Incluso el máximo ateísmo, consciente o inconsciente, tiene presencia divina. Uno niega un significado a ese fundamento, pero tiene que haber algo que niegue. Hablamos de Wittgenstein, y su tratalus logicus armonicus, traducción de Enrico tierno Galván en el 69 en la editorial Tecnos de Madrid. 

Buscamos la definición de absoluto, de todo. No debemos seguir los diccionarios pues están hechos por gente, por humanos. De ese Todo surge la Nada (el ser que se es creó la nada, decía Machado, Dios no salve de tanto súper hombre) Creer en la Nada es como creer en Dios, es creer en un absoluto. El infinito es también absoluto. La Nada es absolutamente relativa, ambivalente. Jugando a hacer de Dios decimos que nosotros le hemos creado a él, que hemos creado el Todo y la Nada, esa es la postura nihilista existencialista. Creamos algo desde la nada, por la inmanencia. Si no el ser humano no se fundamenta, compañeros del metal.

Según el Tomismo, el hombre necesita compartimentar la naturaleza, estructurarla para estudiarla. En la lavadora dentro del tambor metes tu ropa y le metes el número 3, entra dentro la ropa, el jabón… y la lavadora no se inmuta. Aristóteles y santo Tomas dicen que la lavadora no se inmuta. No puede decirse el nombre de Dios, no puede representarse en forma artística pues Dios no tiene forma, sino que informa a la materia. El espíritu informa al cuerpo. Se puede estropear el tambor, pero la lavadora es inmutable, no muestra ningún tipo de movimiento. Dios es estático. Para Aristóteles en su metafísica, Dios es un motor inmóvil. Un motor inmóvil que lanza el movimiento. ¿pero quién creó ese motor inmóvil? Según los metafísicos, Dios está ahí desde siempre, desde el origen de los tiempos y nadie le ha creado, pues nadie puede crear a Dios. El tambor no de hojalata, es un tambor en movimiento que nos da la vida y la realidad, que tiene muchos significados; el agua, el movimiento, la ropa sucia, la ropa limpia… Stephen hawking hablará del tambor de hojalata en el centrifugado. Xubiri Espinoza y Aristóteles analizan la lavadora por fuera, como un papel albal que envuelve el bocadillo de salchicha. El centrifugado no se puede hacer sin la lavadora taxativamente. Solo con el tambor no se puede lavar. Javi Medina cuestiona esto, pero esto no se cuestiona, es huelga general, ¡fuera! Ese motor inmóvil esta interrelacionado con las demás partes de la lavadora. La lavadora necesita al centrifugado y al revés. Eso es hablar de la presencia ausencia de Dios, en la vieja teología. La presencia de Dios implica la ausencia más descarnada; el hombre como huérfano de ese Dios.

Con la ausencia de Dios aparece el existencialismo de Sastre, Camus, y otros que asumen la ausencia (no hay más que un centrifugado que es el que te marca la vida) pero lo cierto es que necesitas que el agua y el centrifugado estén. Xubiri dice que el existencialismo a secas no es válido. El centrifugado sirve para que salga limpia la camisa. Si quisiéramos ser puntillosos hasta el final, intelectualmente necesitamos saber que es ese envoltorio que envuelve todo.  Gabriel Galán sigue la corriente cristiano- existencialista, y la corriente cristiano marxista. Estos filósofos neo religiosos (Aranguren, Trias, Xubiri) quieren dar sentido al sin sentido. En la metáfora solo hay centrifugado. El agnosticismo tiene cierta debilidad en su planteamiento. No sé lo que es la lavadora ni el centrifugado y me abstengo. Si quieres mojarte entrarías en el gnosticismo. Hay que diferenciar lo que podemos comprender, a través de las ciencias y los límites que no podemos entender. Ya dividía Kant entre el fenómeno natural que se puede estudiar y el noúmeno que es todo aquello que escapa a la física y entronca con la metafísica. Es el camino que lleva hasta la comprensión de esto que estamos debatiendo. Wittgenstein nos advierte que el lenguaje tiene sus limitaciones, como toda ciencia. La idea que tenemos llega hasta un final. Y en ese final, de lo que no se puede hablar es mejor callar, si no tienes una idea de ello; ¿por qué no te callas? Solo podemos hablar de lo que es idea. He venido a hablar de mi libro. Podemos hablar con propiedad de la idea, pero no de la creencia. Aunque podemos considerarla algo de masa y propia de religión de esclavos como la catalogaron Nietzsche y después Ortega y Gasset en su rebelión de las masas. La palabra es la lavadora y lo de dentro es la idea. Lo que envuelve a la lavadora científica es un aparato metafísico.  

Podemos hablar de ciencia y para ciencia, de fenómeno y noúmeno en Kant, de física y metafísica. La proto-realidad es una y la realidad la tiene que dividirla para estudiarla, entenderla o acaso simplemente para nombrarla. La proto-realidad es una, la realidad es infinita. De lo divino no podemos hablar, mejor es callar. Todo lo racional es real y real es racional es una máxima desfasada pues no hay realidad igual para todos. Tampoco existe la Razón Universal de Kant sino sólo como idea platónica, como aspiración y objetivo que tiene la ONU. Actuamos como si nuestra ley ética personal y autónoma fuera a hacerse moral colectiva y heterónoma, pero ¿entonces los locos, los trastornados, los poetas, los que tienen una “razón” distinta? Hay tantas razones como personas, como egos hay en el mundo. El objetivo sería lograr unas leyes universales que valiesen en el plano moral y dar libertad en el plano religioso, espiritual. Lo que quizá nos una es la envoltura enigmática de la proto-realidad. La proto-realidad es una, pero es distinta la interpretación de esa realidad. Hay interpretaciones budistas, árabes… hasta el infinito. La realidad como idea, la razón como idea o la verdad como idea o dios como no idea. No tenemos una idea de dios. Tengo un conocimiento que se acerca a algo. Tenemos idea de una cerveza, es una realidad objetual y lo otro es real pero no objetual, no es ninguna idea. Usamos las religiones como una idea, pero eso es un error porque la religión no apela a que lo entendamos intelectualmente sino emocionalmente, con la fe y con la creencia y no con la idea intelectiva. La proto-realidad es la sin idea, aunque le pongas una idea. No existe como idea. Dios no es una idea. A Dios no se puede llegar por el camino del intelecto como pretendió Unamuno en el sentimiento trágico de la vida sino a través de una experiencia personal y única como la de la poesía de Blas de Otero. Platón dice que las ideas son después de la protorealidad y coinciden con la realidad. Es el mundo idea de Platón y de las cosas de Aristóteles. Platón dice; primero es el mundo espiritual y el de las ideas. Primero es la idea de justicia, que nos viene ya dada cuando nacemos y después es la plasmación de esa justicia (se ha hecho justicia, no se ha hecho…) Para Platón la esencia antecede a la existencia del hombre. El mundo de las ideas es anterior a nuestro nacimiento. Venimos de París y caemos del pico de una cigüeña, somos como héroes caídos del olimpo de los dioses. Pero los filósofos de la sospecha no opinan esto.

Para los filósofos de la sospecha, los nihilistas existencialistas y los postmodernos; primero es la existencia y luego la esencia. Primero la Vida en mayúsculas, la vida real, la carnalidad y la materialidad del filósofo y después sus ideas. Por eso lo que un hombre filosofe depende de su cuerpo, de la digestión que ha tenido ese día. Se filosofa con la nariz y el estómago, dice Nietzsche. Quien toca este libro toca a un hombre, dice What Whitman. Nietzsche dirá que los filósofos han sido los grandes resentidos de la historia. Como no aceptaban su cuerpo físico establecieron un código moral persiguiendo el cuerpo y lo material y el sexo. Y no sólo eso. Impondrán sus sistemas filosóficos como palabra de Dios, verdad absoluta y sistema cerrado y perfecto, como una ciencia exacta. Pero la filosofía no es más que literatura y poesía para nuestro filólogo Nietzsche. Nietzsche estaba más cerca del mundo material de Aristóteles que al mundo de ideas de Platón, aunque también es cierto que como todo romántico simpatizaba con los mundos ideales, espirituales y fantasiosos. Para Aristóteles existe la Realidad con sus cosas, zapatos, periódicos… Platón habla del mundo de las ideas anterior a todo ello. Las palabras con las que nombramos a las cosas están ya escritas. Nos las enseñan de niños nuestros padres y profesores en el sub consciente. Y cuando nombramos la palabra Periódico estamos en realidad haciendo una reminiscencia de cuando vivíamos en el mundo ideal protegidos por un Dios demiurgo. Con la dialéctica Platón Aristóteles se resume 200 años de pensamiento y filosofía pura. Hemos de mencionar a los presocráticos, antes de Sócrates; Heráclito, Demócrito.... ellos tejen la antesala de las ideas y las cosas. Aristóteles habla del motor inmóvil que es Dios. Para Platón era un demiurgo. La escolástica cristiana y los nominalistas y hermenéuticos medievales bautizan las filosofías de Platón y Aristóteles adaptándolas a la creencia en un Dios católico. Dios sería una idea sin idea anterior a la realidad del hombre. Dios no es objeto materializado peor tampoco es idea. En todo caso es una no idea.

Platón dirá que este periódico es el recuerdo de todos los periódicos, de la idea de periódico. La idea de periódico es anterior al periódico. Nunca has visto un periódico y no tienes idea de periódico. Cuando llega la idea ya sabes que es una cosa, y entroncas con el mundo de las cosas de Aristóteles. Para entender el mundo de las cosas, y discernir que es verdad y que real, necesito de una proto realidad. Por eso Platón y Aristóteles se ponen trascendentales y ambos creen en una especie de Dios. Con Platón acabas en el budismo o en el opus day; en la religión ideal. Con Aristóteles acabas en el materialismo histórico de Carlos Marx; la ciencia material. El problema está en qué es antes; ¿la Esencia o la existencia? ¿es antes el huevo o la gallina? Hay muchas interpretaciones filosóficas; Stephen hawking, Xubiri, Javier García vaca…  el infinito de la totalidad frente al no ser de la nada. La religión cristiana frente al existencialismo negativo de Heidegger en el que la Nada crea desde la Nada y todo ser humano es un ser de lejanías, un ser para la muerte, un ser para el No ser. Hablamos de como Stephen hawking parte de la historia del tiempo cero. Lo anterior me da igual. Sería interesante elaborar una filosofía sin influencias de lecturas. Dejar de tener presente el Materialismo histórico dialectico, el idealismo trascendental, las filosofías religiosas… y filosofar desde la nada, desde el punto 0.  Los padres, subjetivamente, te enseñan la palabra periódico. Conoces el periódico por el periódico que te dan tus padres. El hombre inventa al periódico, pero al hombre no le inventa el periódico. Es decir, el hombre necesita e inventa a Dios como un mal menor pero no es Dios el que inventa al hombre. Platón dice que la esencia precede a la existencia. Nietzsche, Sartre es lo contrario; la existencia precede a la esencia, y en el café le flore no nos fían porque somos existencialistas. Nietzsche y Sartre son completamente aristotélicos, pero tienen algo de platónicos en cuanto a últimos románticos. La ambivalencia en ellos es muy interesante. Santo Tomas era aristotélico y platónico. Creía en la idea transcendental y en la praxis de las cosas. La filosofía cristiano marxista unifica las dos cosas; idea y praxis. No vale solo el idealismo ni el materialismo solo.

No solo hay que estar en la tierra, dice Ignacio iñacuria pero tampoco quedarnos en el cielo maldiciendo la tierra. Por estar en la tierra le pegaron un tiro en el Salvador. Hazme un haikús al volver, resúmeme todo esto. ¿es antes la esencia o la existencia? La ambivalencia es el resultado de mi pregunta. La existencia precede a la esencia (existencialismo, materialismo) y la esencia precede a la existencia (idealismo)

Stephen hawking seguro que ha leído a Demócrito y a Aristóteles. Si fuera político seria materialista histórico dialectico. ¿Quién sería si fuese político?, se desdice a veces. No cree en el monoteísmo (especie de dios el Capital o el estado). El científico sería un social demócrata, pero un González no. Sería un socialista, pero autentico, no que oculte la falsa social democracia con liberalismo exacerbado. Stephen hawking sería de un partido de izquierdas consecuente con la izquierda, como el que va en silla de ruedas de Podemos. Tiene planteamientos desde la izquierda de conceptos tradicionales de izquierda, dejando de lado la social democracia, y los vericuetos de complemento dentro de la izquierda; troskistas, filos anarquistas… se definirá en el congreso de Visto Alegre este caos de partidos de izquierda.

Existe la idea y la cosa. La cosa tiene idea. La idea se materializa en cosa. La idea sin idea es lo divino para la razón. La Razón queda limitada sólo al mundo sensorial de los fenómenos. El logos se acerca a esa no idea o sin idea. La razón se intranquiliza. Conozco lo que es, pero no sé qué idea es. La Razón se queda con ansiedad absoluta, quiere digerir a dios o la idea y no puede. El Logos es algo más amplio que la Razón pues no es sólo intelectual sino espiritual, sentimental, trascendental. No tenemos ni idea de Dios porque es fundamento sin idea lo sagrado, la divinidad. Para Platón, tenemos la idea universal de justicia y distintas justicias llevadas a la praxis. Se tiene una sensación de la idea del bien. Pensamos que obramos bien. De las cosas tenemos idea porque son objetos.
 

Sabes (sin tener idea de que es el bien) que has hecho el bien en un hecho determinado. Se ha hecho justicia con este tema, se suele decir. Se cuál es mi bien, pero el tuyo es diferente, según tu escala de valores. La justicia se dirige al bien. La justicia o la Verdad o la Razón son ideas subjetivas, sumun de todas las ambivalencias. El problema en dar justicia es que esta es una idea distinta en un ser u en otro. La idea que estaba flotando puede ser buena, mala o libre. Primero es el verbo y después la carne, amen. ¿sería al revés? ¿primero el adán y luego la palabra que pronuncia? En el principio era el ser y el ser se hace carne y habita entre nosotros. La biblia nos dice que lo primero es el ser y el verbo, es decir; para el cristianismo la esencia también precede a la existencia. Por eso la religión es siempre idealista, platónica.  Para que la realidad sea realidad debe contemplar el verbo ser. Yo no me auto fundamento. No soy Dios personal sino una parte de un todo social. No podemos creernos súper hombres o súper dioses. Cuando tenemos conciencia del ser, conciencia de razón, de discernir entre el bien y el mal moral, cuando tenemos consciencia de la muerte…nos echan del paraíso y dejamos de depender de papá Dios. Aparece el verbo ser y el verbo estar. Empezamos a ser como sujetos y no como objetos de Dios. Dios es eterno e inmutable, para la metafísica. Nadie lo crea porque es motor inmóvil y nadie le crea porque es fundamento y no se mueve.

Stephen hawking no habla, no sabe hablar. Es soberbio. Solo cree en el absoluto de la física o es la imagen que quiere dar. Se desdice. Se da cuenta con sus parámetros y ecuaciones al infinito que obedecen al punto cero que es de donde parte para explicar su sistema científico. El infinito no lo puede ni tocar y le gustaría tocarlo. Juan García vaca es el mayor filosofo que hay, por consiguiente da al infinito  su razón de ser. Stephen hawking no quiere aceptar su limitación, se especializa del cero al infinito. De lo eterno al infinito. Para el más grande filosofo que ha dado España, García Vaca (lo dice Carlos gurmendez) eterno e infinito están unidos. 

Toda física se envuelve en la metafísica. La metafísica no soberbia debe contar con la física. Los mayores científicos como Einstein o Darwin han sido religiosos. O al menos han creído en una especie de demiurgo con el que hacer un parche a lo que sus sistemas filosóficos o científicos no llegaban a explicar. La metafísica es el papel albal de la física. La mortadela con el pan es partir del tiempo 0 y el albal es el infinito. Hoy es siempre todavía. No hay que entenderlo todo. Vuelve y vota si a la huelga. Vete a fumar. En la clase magistral de Carlos se ponen en práctica grandes dosis de conocimiento. Sacar textos suyos, subjetivos. La tertulia es un cambio de impresiones en libertad que surge en un momento determinado. En esas sesiones alguien es emisor. Los receptores en libertad intervienen, dejan su impronta sobre la realidad. El jefe soy yo, el moderador, dice Carlos de Agustín. Se plantea en la sesión filosofar desde un punto de no educación. Partir de o, filosofar desde 0. Deconstruir es poner en su contexto al filósofo, desmigajar el bacalao. Que quería decir en su tiempo histórico. También está la corriente de la hermenéutica de como aplico ahora la caverna de Platón en nuestros tiempos, como hizo Saramago. La Hermenéutica es interpretar significados en la actualidad. Filosofar desde o nadie lo ha hecho, sería bueno que a partir de mañana el filósofo no supiera nada, así no tendría condicionante de nada. ¿qué saldría?, te crearías a ti mismo, ¿cómo saldría? Cualquiera estamos condicionados por una filosofía determinada, por una filosofía anterior. La filosofía que te meten en positivo negativo. Lo aprendido, desaprendido, condicionado. No hay libertad absoluta, pero podemos desprendernos de lo que no gusta. Morir para nacer. Saber que lo aprendido no sirve y desterrarlo de forma valiente y rebelde. Lo heredado no sirvió para nada, rompámoslo de forma violenta.

Hablamos de la trasfiguración del señor, como se representa como una luz absoluta después de la parte negra en que la razón no llega a lo que el logos le dice que va a llegar. El logos dice soy verdad y vida, blanco, el kairos absoluto o la ataraxia-nirvana que es la plenitud. Se ha caído de muchos caballos y no ha visto la luz. Pero la presencia divina está hasta en el cuento de las habichuelas mágicas. El chico sube hasta arriba, donde se encontrará al gigante que simboliza la razón. El gigante ogro es también el arquetipo del inconsciente. El chico es el logos que sube hasta arriba a vencer al gigante, a la razón. El logos está por encima de la razón. Un haiku; la Razón es para principiantes, el Logos para iniciados. Humor interesa en el logos. En el Logos hay algo espiritual, compendio de todo, lo material, sentimental, más allá de lo intelectivo. El logos es el todo. La razón es la idea, condicionada por el deseo y la fantasía. El hombre sano no tiene ideas, que decía Cela. A través de la sociedad capitalista la razón está organizada por la idea y la idea la pone el deseo., la fantasía, nuestros sueños y deseos más que nuestras necesidades (Maslow). El PP. tiene un gran triunfo, pues generan el deseo y la idea de placer en su idea de riqueza material. Ese instinto de desear cosas o personas que todos tememos dentro es canalizado por la publicidad. El logos no es idea ni razón, al ser una iniciación, es algo ataráxico, es un viaje, es un camino espiritual a recorrer. La razón se te da, se te impone. La palabra expresa la idea. Por eso la palabra está condicionada desde el principio. No hay lenguaje inocente, como decían los de la escuela de Frankfurt. La gramática es una vieja engañadora, una manipuladora, nos sentenció Nietzsche. Por eso empezar desde o sería como romper el lenguaje. Y romper el lenguaje, por ejemplo, atacar a la gramática es lo más anti sistema que hay. Dalí escribió la palabra Rebolution con faltas de ortografía y eso es la mayor revolución posible, que empieza atacando al lenguaje. Si te haces con la jerga de una disciplina o ciencia tienes media asignatura aprobada. Se trata de captar cada lenguaje. El propio capital se dirige a la idea a través del lenguaje. Es un esclavismo. Apela a lo emocional y apela a lo intelectual, y a nuestra necesidad de desear. Al ser sujetos deseantes, estamos obligados por el capitalismo a la elección, lo como o no lo cómo, lo que compro en el súper o no compro.

Soy libre de ver las chicas de oro, decía un familiar de Carlos de Agustín en la cena de nochebuena, pero no somos libres sino en tanto nos deja ser libres la publicidad, la tele, los medios de comunicación. Tenemos la libertad de dar al mando a distancia y elegir entre un programa basura u otro.

Las masas no usan su parte consciente. Viven en el inconsciente como los animales o las plantas. Por eso decimos que algunas personas viven vidas vegetativas.  En el subconsciente desarrollan todo su origen. Es la dictadura del pincho; no podemos rechazar el pincho, para sacar adelante el comercio del bar. Desde el capital se lanza la idea de placer. Esa idea objetual que es el pincho. La masa en situación, está condicionada. Cuando el logos entra en el placer se llama hedonismo. Que nada tiene que ver con el epicureísmo mal entendido o el simple placer por el placer. El capital quiere hacer de las suyas y nos usa el termino placer como obligación. Carpe diem, bebe, emborráchate. Estas obligado a divertirte en la discoteca. Es la dictadura de los pinchos, de los pinchos veganos, además. Obligado el placer ya no es placer, es condición. El principio de placer está en el hombre, en su eros, en el chupeteo el niño siente ya el placer. Melani Klein hizo estudios psicoanalíticos sobre la madre y el hijo, y el chupeteo, máximo goce al venir al mundo. Quiero sentir placer sin pasar por el consumo. Eso se llama hedonismo. Es lo licito que te da el logos porque amas el placer. el placer manipulado, el placer como obligación lo da la razón a través de la idea. Pero no el logos. La publicidad nos convence intelectualmente a través de la idea, nos manipula, pero el logos no dice el sí a la vida que no nos dice la razón. ¿Cuánto me cuesta una puesta de sol, una cereza en la esquina?   Carlos se recuerda hablando del Capital y su miseria, hace 16 años, y cantando la internacional. Odia el hedonismo y el capitalismo de estado. Los comunistas también odian el placer, lo castran, Fidel Castro acaba de morir. Los comunistas obvian que el hombre es un ser deseante, y que nace con necesidad de soñar, trascender o consumir productos, buscar el placer. en el budismo y en el castrismo se elimina el deseo; no desees nada y así no sufrirás. Así se evita la frustración de no conseguir el deseo, pero una vida así, sin deseos, es muy aburrida. En Cuba se elimina el deseo de comer bien. Y eso no es natural. El verdadero placer es el que cultivan los hedonistas, pero ¡Cuidado con los hedonistas! La verdadera revolución no viene del estado comunista ni del liberalismo capital sino del hedonismo. Es la revolución de vida, compañeros del metal. Epicuro defendía el placer por el placer; no sólo el básico, instintivo sino el placer intelectual, por ejemplo, el placer ante la belleza del arte. El capitalismo, en forma de divinidad, nos impone; sea feliz con un coche de cuatro puertas. En las dictaduras de estados comunistas; sea usted feliz y tenga placer comiendo bananas, frijoles y patatas o papas. William Reich, de la escuela de Frankfurt, dirá que las dictaduras y el estado intentan reprimir nuestra carga orgásmica. El sexo puro es placer y libertad, es el gozo sexual sin conocimiento de estado o capital. El estado y el capital organizan la prostitución y nos lo cobra caro. La represión opresión siempre es negativa. Aristóteles decía que la masturbación daba ceguera y se perdía energía. Ahora hablamos de Inter sexualidad, de hermafroditas, transexuales que se definen como ambiguos. El sexo cuando se convierte en forma de desahogarse de la alienación laboral capitalista no es un sexo sano. Es un sexo de catarsis, de desahogo. La promiscuidad sexual es libertad, sí, pero también imposición del sistema capitalista que quiere que consumamos. ¡Cuánto dinero nos dejamos una noche en un bar a la caza de nuestra pareja sexual! El sexo libre se ha distorsionado en una promiscuidad enferma y patológica, canal de expulsión de la represión laboral, como dice Reich en la revolución sexual y el papel del orgasmo.  La auto censura o auto represión sexual es positiva si el logos entiende que si lo es. La razón no te obliga a ello. El control no es frustración. Si es frustración es negativo. Si es control no es represivo. Escucha hombrecito, la función del orgasmo, son obras de Reich. La razón es personal. El logos al ser personal es universal.

Es subjetivo y objetivo. Sobre la razón han reflexionado Platón (la razón intelectual) Descartes (pienso luego existo), Nietzsche (la sinrazón) Ortega (la razón vital) o María Zambrano (la razón poética) También Wittgenstein. Y también el racionalista Spinoza, ante el que hay que ponerse de pie. Spinoza aparca el concepto de Razón sin frustración y sin violencia. Es un sabio. Nada que tenga que ver con la represión es bueno. Es el hedonista por excelencia.

Lo que parece aparente represión (sexual o vital) es sabiduría. Le echan de la comunidad judía y le hacen maldito entre los malditos. Nadie en la tierra te podrá perdonar entre los judíos. Qué aberración tan grande hicieron con él. Algo fallaba en su ego: la incomunicación tan grande entre emisor y receptor. Spinoza sentía; no me entiende nadie. Tuvo un gran exilio interior este sabio que vivió en el silencio. A su alrededor le condenan por hereje. Él no se rendía ni perdía la ilusión; voy a dialogar, tomar este vaso de vino aunque este mal, echar un polvo, no pedir permiso a nadie. Ser spinozista es ser libertario. Creía en el tiempo como parte de la eternidad, no como una daga que te clava en un tiempo material. No cree en el tiempo concreto sino en el metafísico, atemporal. El científico Stephen hawking reflexiona desde el tiempo de lo concreto. Pero Spinoza nos invita a creer en el tiempo en lo abstracto, en lo eterno. El bocadillo envuelto en el albal se protege bien. Si se envolvía con el periódico la Gaceta del norte hasta sabia mal y había que tirarlo. La razón es vaga porque se lo da todo hecho el intelecto. El Logos es un trabajador infatigable, un guerrero de Ortega y un sufridor, un luchador. Todo lo tiene que conseguir el. El logos es una condena para algunos. Estas toda la vida intentando trascender con la razón hasta que te percatas de que se trasciende con el logos. El logos va más allá del consciente y el subconsciente y te reconcilia con lo inconsciente, lo meta físico, lo espiritual y el noúmeno. Spinoza trasciende el hedonismo. Es el líder del movimiento hedonista ibero. Spinoza, en el 1500, y los ensayos de Montaigne. En los ensayos Montaigne se muestra como el filósofo escéptico, puede terminar en cierta depresión su lectura. Spinoza habla de las cosas que sabe y de las que tiene gran seguridad, tiene gran claridad de ideas. No se va a deprimir nunca, ve esperanza en las cosas, como el canto de un pájaro. Dos sabios fueron, pero con Montaigne acabas deprimido (nihilismo negativo) y con Spinoza esperanzado (nihilismo positivo). No se hacía planteamientos teologales, era un ateo practicante, no tenía necesidad de religión sino de una religación al absoluto platónico. La comunidad cristiana judía lo vio como un hereje. No necesitaba intermediario entre lo divino y la vida. No podía estar en una entidad religiosa por ello. Fue un teórico metafísico del concepto Dios. Soy un hombre ebrio de dios, decía, pero le basta un dios personal sin religión. 

Las trasgresiones sobre lo establecido no surgen tras las vanguardias. Transgredir lo establecido, que ocurre en las vanguardias, ha estado presente en toda la historia del arte, la filosofía y la literatura. No fueron los filósofos de la sospecha los primeros trasgresores. Ya lo habían sido gente como Galileo o Descartes o Da Vinci.

Al principio fue al ser que con el verbo se hace materia.  Al principio fue la materia que con el verbo eterno, principio entre principios, se hizo ser. Spinoza. Opinan los materialistas; Todo no nació de la nada, ha habido materia, el big ben. Los idealistas opinan; Ha habido espíritu desde el principio, encarnado en la materia. Nada crea la nada Es eterno el espíritu. Unos creen que el origen es la Materia y otros el ser. El panteísta es un ateo disfrazado de dios, decía Unamuno, pues ve a Dios en todos los lugares. Ya pocos creen en un absoluto intra humano que genera desde la nada una realidad. Stephen hawking es un ateo que se disfraza de Dios. En el tiempo 0 la protorealidad infinita lo soñó alguien Somos el pensamiento de una gran mente.

Stephen Hawking parte del tiempo 0 de la materia, para irse a un Espíritu tiempo infinito y eterno. Stephen Hawking parte desde el tiempo 0, lo demás se la trae floja. Nietzsche fue el asesino de Dios y el padre de ser nuestro propio Dios. Pero eso no es metafísica, es filosofía, incluso filología.  Stephen Hawking no es metafísico. Es físico y en eso se cuadra. El Biólogo nos dice; solo hay vida. Nietzsche critica la razón filosófica y la idea de Dios, o la no idea pues pasó su infancia con los religiosos, pero también cree en una especie de logos; somos un destino en el eterno retorno, un camino de búsqueda espiritual (la nueva Auora).
 

Spinoza es un metafísico que hace filosofía. En el franquismo la escuela de Madrid de Ortega pasó de definirse agnóstica y atea a involucionar y regresar a lo católico. Lo católico está muy presente también en nuestra transición y democracia. De hecho, en esa época surgen los curas de barrio, pogres, las nuevas iglesias y grupos catecúmenos. Nunca como en esta época había estado más unido el cristianismo con el comunismo. Surge la figura del párroco o cura obrero. De esa época es Gustavo Bueno, católico apostólico pero muy izquierdoso (el mito de la izquierda) o Juan García Vaca que fue sacerdote o el jesuita Aranguren con un hijo subnormal. La Religión da una respuesta dentro de la metafísica o desde donde la metafísica no puede entrar.  Que es dios, quien es dios, lo intenta explicar hasta la matemática. Es un misterio eterno que nos ha acompañado desde el origen de la humanidad, desde que el hombre es hombre. Si nos echan de aquí, del paraíso. no queda otro lugar que inventar ese paraíso en la tierra, como pretendían los marxistas. Por eso el escritor es el eterno niño, el niño de oro, el niño interior, que juega a recuperar su tiempo perdido. Su jardín de juegos. En el rio del todo y la nada los físicos siguen sin explicarnos todo lo posible y ahí es dónde intenta dar respuesta, o nuevas preguntas, la Metafísica. La metafísica sigue siendo posible con los físicos. Empieza el tiempo 0, para Stephen Hawking, tiempo que ya anunciaba Einstein en la teoría de la relatividad. Al final Dios es una tesis que no se puede demostrar. O hay síntesis posible y se convierte en un axioma creer en él o no. La materia no lo crea nadie (dios absoluto) peor tampoco sale de la de la nada (la nada absoluta). Viene de la energía, no sabemos.  Nos refugiamos actualmente en un racionalismo cartesiano y de Spinoza, pero ante lo que no se puede explicar seguimos en los mismos pañales que los griegos presocráticos. Raymond Pániker ha reflexionado sobre si la evolución natural de la física es la metafísica y donde acaba una para empezar la otra. La visión idealista de Platón nos puede llevar hasta a hacernos del Opus Day.  Del monoteísmo al politeísmo solo hay un paso. Si creemos en Dios, ¿por qué no en las hadas? A Dios se le echa por la puerta y entra por la ventana. Carlos nos recomendó leer a Masa campas de Salvadua, un Cara al sol en eusquera. La Religación es la comunicación con ese todo y es un paso más en la religión. Los grandes místicos como Fray Luis de León, San Juan de la Cruz, Santa Teresa etc han tenido su propia religión personal, autónoma y no heterónoma. Un Dios que les habla directamente, sin intermediación de la iglesia, de los bulos, del sacerdote (apuestan luteranos, calvinistas y protestantes y anglicanos por el sacerdocio universal) No hay mayor enemigo para la religión que la religión heterodoxa y no ortodoxa, cuando el hombre se cree tan superior que cree que puede hablarle de tú a tú a Dios. Religión viene de religación, de comunicación y comunión con ese Dios, interior, que todos llevamos dentro. Y como es algo interior, casi corporal, salía en los místicos en forma de ataques, mareos, desvanecimientos, estigmas… parece incluso que tienen un orgasmo cuando describen como Dios les entra y les penetra en el cuerpo. La poesía mística está muy cerca de la sentimental y sexual. Recordemos de nuevo que para los franceses el orgasmo se llama la pequeña muerte. Sexo y muerte, eros y thanatos son la misma cara de la moneda. Cuando aparece la conciencia de sexo aparece la conciencia de muerte y esa es la salida del paraíso, de nuestra culpable minoría de edad para entrar al mundo de la autonomía, sin Dios. 

El hombre religioso debía ser religante (Nacionalismos, sacralidades…)  el religante cree que somos materia y eso incluye el pensar que somos espíritu. El hombre es la materia que inventa un espíritu, con la idealización. Inventa una idea para justificarse, para justificar el sentido de toda cultura y civilización. El Logos, no es razón, no inventa nada. Se atribuye la osadía de comprender el espíritu, pero el logos viene de la materia Lanza de Bastos (y no sota de bastos, la puta) fue discípulo de Gandhi. Hablamos del fundador de la comunidad del arca de Ferrer. Él contaba la siguiente anécdota; Dos peces se encuentran en la pecera y le dice el uno al otro mientras comen algas, ¿crees en algo aparte de las algas? solo creo en mi y en las algas que estoy comiendo, le responde el otro. Pero gracias a la pecera y al agua ellos tenían la realidad (no tenían ni idea que la cambiaba el dueño todos los días).

El pez no ve a su dueño, se lo inventa, quizá. De no existir el dueño de la pecera habría que inventarlo. De no existir el burgués habría que inventarlo para culparle de todas nuestras desgracias.  Se lo inventa o no se lo invente uno a Dios, ese agua está ahí como una protorealidad. Es lo divino. Es la metáfora de la que hablábamos antes; la pecera es como el aparato de la lavadora sobre el que se hace el proceso de trasformación. La ropa ignora a la lavadora. El pez ignora la mano que le da de comer.  Toda la vida meditando, pensando que la respuesta es miuuu y la respuesta es glu glu. ¿y si cuando vayamos al cielo nos encontráramos a Alá y no a Dios? Sentiríamos que hemos elegido la religión incorrecta. Una putada. Hablamos del Tercer ojo del logos de Rampsa. La palabra esconde la verdad. La filosofía es el tributo y el camino de la verdad, si no es mentira Muchas palabras pueden esconder la verdad porque el lenguaje es manipular, una vieja hembra engañadora, pero debemos usar bien las palabras y nunca decir mentiras. Ese es el compromiso de sinceridad del filósofo, del que ya hablaba Ortega. Los que van con la verdad por delante, con su Verdad como verdad absoluta (como Hegel) llenan de mierda la palabra, enmierdan la idea. El pez se puede inventar que es un pez amarillo pero el agua está ahí. Es incuestionable. Los filósofos siempre intentamos decir la verdad. Agustín García calvo tras la intervención pedante de un intelectual citando autores dijo; yo no conozco a todos esos señores. Hablamos de Antoine Doinel, el alter ego de Truffault en los 400 golpes sobre su infancia y otras películas como el buen salvaje, o el milagro de Ana Sullivan. La charla de hoy ha durado mucho, hemos estado de 7 30 a 10. Ha durado demasiado para un local de Norai, sin ánimo de lucro y propagador de las veleidades cristianas. Carlos de Agustín recordó lo que decía su profesor; esto es cine y no langosta (langosta era una  película que acababa de ver en el cine). No queremos comer langosta sino lo que comen las langostas; mejillones. La próxima sesión del día 15 hablaremos de Siddhartha de Herman Hesse.