KHALIL GIBRAN EL PROFETA

El 19 de noviembre es el día de la filosofía. Hoy hablaremos del libro del profeta de Khalil Gibran. Es fácil de leer, pero muy profundo. Se trata de poner en práctica estas enseñanzas para vivir. Nació en 1883 en el Líbano en la aldea de Bisarri, cerca del bosque sagrado de los cedros milenarios. Era de familia humilde, perteneciente a la cultura mandonita. La familia se vio obligada a emigrar a EE.UU. por la situación economía mala. Con 12 años van a las escuelas de allí. En 1895 ya dominaba el árabe, pero el inglés era su lengua segunda, la lengua materna. Acortó su verdadero nombre que era muy grande para que fuera más fácil nombrarle en el mundo occidental.   Desde niño tuvo inquietud por la literatura y pasión por el dibujo y la pintura. Es pintor. Hizo obras importantes que los comparaban con los trabajos de Roden y William Blake. En 1899 volvió a Beírut y estudio la lengua y literatura árabe. Fue al Líbano y siria. En 1904 marcha a parís a ampliar sus estudios de arte hasta 1910, entra en contacto con el mundo artístico de la época, la bohemia de los años 20. En 1910 va a Boston y en 1911 forma una agrupación político social entre árabes para luchar contra la tiranía y opresión de oriente. En 1920 en Nueva York entra en contacto con los libaneses emigrados en el fondo de la liga árabe, para renovar con la ayuda de la cultura occidental la cultura árabe y su lengua. Sus miembros son importantes en la literatura árabe; Jumbrhan, Nioma, Rasid Ayur etc- Trabajó por renovar el bagaje cayera con todos los medios a su alcance. Es por ello que alcanza fama mundial y en 1923 saca el profeta, gran éxito en todo el mundo. Había publicado el loco y el previsor. En 1931 muere en Nueva York con 48 años. Sus restos son llevados al Líbano. 

 

El profeta es un libro que atrae a la gente, que siempre ha fascinado. Hace uso de símbolos. Lo que cuenta no se queda en una religión o cultura, sino que usa símbolos de todas las culturas; la occidental, la árabe, los practicantes de hinduismo. Por parte de su abuelo materno recibió muchas enseñanzas en el Líbano, le trasmitió su sabiduría. Era muy eclíptico y cogió cosas del país de EEUU y de su propia cultura. Recoge lo mejor del ser humano por lo que su obra contiene valores universales. En cada fragmento del largo poema habla de una cosa. En esta dirección aparecen publicados sus propios dibujos que el mismo realizó. En ese sentido recuerda un poco al principito. Eran autorretratos y cuadros pintados por él. Lo público el libro en el 23. Murió 8 años después, en el 31. Escribió después de este libro varios libros; lázaro y su amada, el precursor, los dioses de la tierra, Jesús el hijo de dios, arena y espuma, entre la noche y el día, maestro, la voz del maestro, los vagabundos y las ninfas del bosque. No acabó el jardín del profeta. La línea argumental es parecida a la del profeta. Por ese eclecticismo suyo de coger símbolos de aquí y allí, sus poemas tienen la forma de novela con un trasfondo particular en él. No es un libro para leer de corrida sino para reposar y leer en ratos y momentos muertos, cuando te encuentres fuerte psicológicamente. El capítulo del amor, los hijos y la religión es interesante. Su otro libro, el loco, se entiende peor. No está en situación uno ni en el nivel suficiente para entenderlo. En este libro trabajó toda su vida. Intentó hacer las preguntas que todos nos hacemos, sobre el amor, sobre los dones. Dar ideas para que reflexionemos y son como reflexiones para leer de vez en cuando. Coge de todas las culturas, con una mente abierta, hay verdad en todos los sitios, estudió el islam y el cristianismo y encontró puntos en común. Todos sus cuentos hablan de lo mismo. Se trata de ir buscando sin cerrar la mente, mirar en todos los lados y sacar de todos los sitios. Se crio en un sitio, pero emigró y fue a París y aprovechó cada sitio que estuvo. Lo mejor de cada lugar. Se encontró gente que le trasmitía su sabiduría. Estuvo en ciudades culturales. En mezquitas e iglesias cristianas. Su vida y pensamientos son sublimes. Empieza el libro diciendo; no necesito hablaros de religión, todo está aquí, el placer, matrimonio, el amor, los dones.,. Cada vez que le lees encuentras algo nuevo. “vuestros hijos no son vuestros hijos sino hijos del mar y el viento y la vida, flecha lanzadas a futuro, a la llamada de la vida así misma. Sois arcos por los que vuestros hijos pasan como flechas vivas sin lanzador” Habla de los padres como pasado y los hijos como futuro. “el arco es blanco e infinito, las flechas vuelan rápidas, el arquero esta tenso y tensa el arco, la flecha vuela y el arco sigue inmóvil” Hay que educar a los hijos y después dejarles en paz. No poner cuerda a la flecha. Hay que protegerles, pero no sobre protegerles. Son la continuación de la vida. “lo que no has hecho tu no le obligues al hijo a hacerlo” Él se casó y tuvo hijos. “podéis darle vuestro ejemplo, pero no vuestros pensamientos” “Puedes dar el cuerpo, pero no el alma, que habita en la cueva del mañana y no podéis visitarlo ni en vuestros sueños. No intentéis hacerlos como vosotros” Son reflexiones sencillas, pero si las llevamos a la práctica ganamos mucho. 

  

Habla de la alegría y la tristeza la una como contrapunto de la otra. “cuando estéis alegres mirar profundamente en vuestro corazón. lo mismo que os dio alegría os da ahora tristeza. Lloráis por aquello que fue vuestra alegría!” “Ama como que odias y aborrece como que has de amar”, decía Séneca. “El carnaval del mundo engaña tanto que las vidas son breves mascaradas, aquí aprendemos a reir con llanto y también a llorar con carcajadas” (poeta de la Pesa, México) El budismo habla del placer dolor, buscar una cosa y encontrarte otra. El dolor es vehículo de conciencia. “si la alegría está cenando contigo te espera en el lecho la tristeza. Cuando uno va a cenar a la mesa, la otra duerme en vuestro lecho” Habla del punto medio en el que está la virtud, como pensaba Aristóteles. El camino del medio dijo el buda. El término medio, pero elevado arriba, no horizontal sino vertical. Lo dijo también Baltasar Gracián en su oráculo de las buenas costumbres y el criticón, y en el arte de la prudencia, ya que la escolástica medieval recogió las enseñanzas de Aristóteles. Debe haber cierta balanza entre pasión y razón. Un extremo sería la cobardía y en el otro la temeridad y en el punto medio está la valentía. Los estoicos decían también; nada en demasía. Ni carcajearse ni deprimirse porque el extremo es una ola que sube y hay que buscar estabilidad y equilibrio. No dejarse llevar por los extremos. “La razón si reina por si sola restringe todo impulso, la pasión abandonada así misma es fuego que arde hasta su propia destrucción”. En clave oriental sería el ying yang, blanco y negro, como dice tao, el taoísmo. Cambia la variable según las características de las personas pues algunas aguantan más la tristeza o alegría sin que sea patológico. Es cuestión de dosis y grados. Los seres humanos somos diferentes y cada uno piensa una cosa. A cada uno que lo lee le dice una cosa diferente. Hay que ver hasta cuándo puede uno mismo subir por esa escalera de la trascendencia. Tiene poemas a la compraventa. En cada momento encuentras el poema que buscas. Son enseñanzas aspiracionales, estas allá arriba de la escalera y cuando no la necesitas echas la escalera abajo de una patada porque solo ha sido tu instrumento para llegar a la cima. Cada uno nos conducimos en la misma dirección, pero llegamos hasta donde llegamos. Hay que ver el problema desde arriba de la montaña para no abrumarnos por la altura del problema sino relativizarlo y no identificarnos con el problema ni con el pensamiento que no es nosotros en nuestra esencia. Un carácter explosivo y otro calmado se pueden complementar. Si fuésemos todos iguales sería aburrido. Hay que aprender a ir hacia arriba. El libro ayuda a pensar sin dar recetas mágicas. Es algo abierto. 

  

Sobre la amistad dice; “vuestro amigo es respuesta a vuestras necesidades, sentimos amor por él y cosechamos el agradecimiento. Lo buscáis en vuestra mesa cuando tenéis hambre. No mostréis el no de vuestra opinión ni ocultéis el si. Todas las esperanzas son palabras. Si te separas de amigo no te aflijas. En su ausencia encuentras lo mejor de él. Hay que abundar en el espíritu de la amistad, el amor busca su revelación. Es un misterio sacar lo mejor del amigo, que conozco el flujo de la marea y su reflujo. No busquéis con él solo matar el tiempo. Buscar las horas vivas y no los tiempos vacíos o horas muertas. Henchir vuestra vida en el rocío de las pequeñas cosas que es donde el corazón encuentra su frescor” Habla de una amistad no interesada ni un amor egoísta. Opina que debe haber espacio en el matrimonio, no estar juntos todo el rato; “vivir juntos, pero no demasiados próximos. Los pilares del templo se erigen a distancia. Los robles y cipreses no crecen a la sombra del otro. bailar juntos y estar alegres, pero permanecer solos, igual que las cuerdas del laúd están sueltas, pero vibran juntas”. Lo difícil de las relaciones humanos son las emociones que tiran mucho y hay que cortar de manera sana. Amamos emocionalmente infantilizados, con dependencia y amores insanos y tóxicos. Tenemos dependencia con las cosas y con las personas y es una voluntad de poder y un juego cruel. Es un tira y afloja. Trasformamos a las personas en cosas. Manipulamos y utilizamos al otro. Decir mi hijo mi marido es posesivo, mi tesoro. El amor es pasional y posesivo por ambas partes pues en la edad medía decían; seré tuyo si tú lo eres mío. La razón debe primar sobre las emociones o la inteligencia emocional. La diosa razón ilustrada, la razón de estado, Hitler son ejemplos de razones fallidas.  A los políticos les falta emoción y sentimientos.   La razón es el intelecto. En el silencio de los corderos vemos un monstruo mental. Hay que cuidar el entrono a los animales racionalmente. Las emociones y pasión te arrastran desbordadas. Los sentimientos son pasiones más elaboradas por el intelecto. Hay una razón intelectual sin alma. La causa de la violencia de género es la falta de inteligencia emocional, de sentimiento y racionalidad. El romanticismo fue la razón de fuego. Alguien que sabe mucho se comporta como una máquina. Las pasiones desbordadas son el otro extremo. Hay que ver las cosas con calma y actuar de forma correcta. La razón última nadie la tiene y como la verdad, hay que buscarla entre todos. Los robots tienen inteligencia artificial, son una combinación de logaritmos binarios. Hemos de distinguir la opinión y la experiencia de la razón que son la doxa para Platón, opinamos, pero no estamos razonando. El creía en una razón científica que luego sería la cartesiana y pascalina-spinozista y después la vital de ortega, poética en Zambrano. Los vaqueros tenían su razón de colonizar el país y los indios su propia razón. Desconfiamos de la llamada razón de estado. En un dialogo dos personas quieren imponer su razón argumentando. Pero a veces no buscan la verdad. Entonces toda comunicación es imposible.  Si no hay animo de buscarla no hay dialogo sino discurso. Cada uno se desahoga con el otro. dos se unen en la búsqueda de la verdad, pero en la mayoría de casos se quedan con la razón que ya tenían. El filósofo busca la verdad y la justicia. Nos manipulan en esta democracia, todos tienen su razón. Necesitamos un proceso para encontrar la razón, incluso a educar a los hijos. El corazón tiene razones que la razón no entiende, decía Pascal. Umberto Eco dice que entramos en una nueva edad media, de ignorancia y oscurantismo disfrazada con la tecnología. Existía la baja cultura y la de iluminadas asociaciones como las templarías. Vivimos en el consumo y la sobre información. Es el brack fiending, ¿Qué hacemos aquí en vez de comprar? Todos ríen. La risa es buena medicina.

Griban habla también de la generosidad, igual que el árbol da sombra a todo el mundo sin importar a quienes, debemos dar los dones sin esperar nada a cambio. “hay que darle oro a los que lo merecen. Lo dicen los grandes prados, el árbol en vuestro huerto. Retener es perecer. Es digno recibir los dones y llenar la copa en nuestro arroyo. Es valiente y confiado el que da en la caridad del que recibe” Somos merecedores de ser donantes y de los instrumentos del don. La vida es la que dona. “Vosotros no sois donantes sino testigos de lo que la naturaleza nos da” “elevaros con quien os da como si las alas fueran sus dones”. Hay quien da con alegría o dolor. Los arboles dan y nosotros no debemos ser menos que los árboles. Quien da más es el que más recibe. Lo que gratis has recibido dale gratis. Seneca en el tratado de los beneficios habla de cómo hay que dar, a quien, como agradecerlo y de quien hay que recibir.

También habla del tiempo, la muerte, el bien y el mal. Siempre pensamos en el bien sin preocuparnos por el mal. “El mal es el bien torturado por su hambre y su sed que se sacia en aguas estancadas. Si no le da bien el busca lo que sea”. “Somos un navío sin timón navegando por los arrecifes y peligros sin hundirnos. Buenos son los que se esfuerzan en dar a los demás lo que tienen. Pero no sois malos si buscáis el lucro para vosotros, como la raíz coge agua de la tierra y se alimenta de su suero. Mejor ser el fruto que da, porque la raíz agarra, pero el fruto se ofrece. Os adormecéis la conciencia, la dejáis dormida”. Te dices cosas tú mismo, pero no hacemos caso a esa voz de la conciencia.

La muerte; “conocemos su secreto, lo descubrimos en el corazón de la vida. Contemplamos su espíritu y abrimos el corazón al cuerpo de la vida. La vida y muerte son la misma cosa como el rio y el mar. En la profundidad de los deseos reposa el conocimiento del mas allá. Como semillas soñando bajo la nieve, nuestro corazón sueña con la primavera”. Habla del temor a la muerte, que es el temor del pastor cuando el rey le salda, se llena de miedo, pero le congratula su saludo. “Nos exponemos desnudos a los vientos al disolvernos en el sol”, metáfora del dios de la muerte. “Bebemos del rio del silencio y podemos realmente cantar. Solo alcanzando la cumbre de la montaña podemos subir a la cima”. Habla de la voz del silencio, cuando naces lloras y cuando mueres te alegras. No hay que sufrir la vida sino vivirla. Los esquimales conocen bien el ciclo de la vida, o los pieles rojas y los mejicanos, o esos entierros en Nueva Orleans con jazz. En la cultura esquimal el anciano asume que es un lastre para la comunidad y se retira para que le coma un oso y siga el ciclo vital. Los mejicanos se juntan a comer el día de difuntos. Nos ha enseñado la religión cristiana a sufrir, y ver la muerte como dolor y como un fin. Solo hay que ver el ciclo de las estaciones. De mayores cambia nuestra psicología y vas aceptando la muerte porque no te queda más remedio. Debería ser así lo correcto, pero hay mucha gente moribunda que se aferra y agarra a la vida. Se acepta porque no queda más remedio, es lo más sensato. En culturas como las gitanas o sudamericanas hay más respeto a la gente, a los ancianos.

La culpa de una sociedad deshumanizada no es de la máquina sino del ser humano, igual que no mata la pistola sino el pistolero. La máquina es una herramienta, un medio, pero se convierte fin en si mismo y entonces humanizamos la máquina y atomizamos y robotizamos a hombre. Nos ponemos al servicio de la máquina. No hay más que ver el drama cuando perdemos el móvil. Las maquinas quitaron y quitan miles de empleos. Los indios mataban bisontes por comer, no por negocio. Estas culturas antiguas se han ido trasmitiendo y son un tesoro. Cada pueblo tiene el gobernante que merece. Si quieres cambiar el mundo empieza por ti mismo y tu círculo cercano. Los idealistas seguimos queriendo un mundo mejor. El dictador coreano actual es de los de morir matando. Lo ha ametrallado su propia gente. Hay mucha manipulación sobre este tema en las noticias. Epitecto el estoico decía que solo podemos cambiar las cosas que dependen de ti. Si tiene solución no te preocupes y si no la tiene para qué preocuparse. Podemos no votar a Rajoy, pero las elecciones en el fondo son un paripé pues son manipuladas y además obedece la política a intereses de multinacionales, a intereses económicos. Han muerto las ideologías y meta relatos. Podemos cambiar nuestra esfera, pero no la gran política a gran escala. Si no votamos o votamos en blanco damos más alas al partido que tenga la mayoría. Es un juego en que nos atrapan. Llevamos 40 años con una ley de educación nefasta. Finlandia o Francia tienen otro sistema. Hay mucho índice de fracaso escolar. No saben ni hacer una raíz cuadrada pero el problema es que no se fomenta el espíritu crítico.

Que haya cosas que no podemos cambiar es la excusa perfecta para no hacer nada. Nunca hemos podido cambiar el mundo, solo que en los 70 eso se ignoraba y ahora se sabe. Pero el que no podamos cambiarlo no debe llenarnos de conformismo sino de rebeldía. Hay que enseñar con ele ejemplo, en eso estan de acuerdo todas las grandes religiones y filosofías. Intentar cambiar la educación enseñando a nuestros hijos. Ser ejemplo para que no haya los borregos que al poder le interesa tener. Al final nos estamos centramos en lo privado y no nos dejan intervenir en lo público. Primero cambiar nuestro mundo y luego el mundo en general. Si no podemos cambiar el sistema, que este no nos cambie a nosotros. ¿y qué es el sistema? Es ese ello abstracto e incognoscible estan los poderes facticos, los que manejan los hilos, que son invisibles, lo que Platón llamaba los creadores de sombras en la caverna, que siempre están a la sombra. No sabemos a quién dirigirnos, a quién protestar. La democracia era más representativa y participativa en la Atenas clásica, aunque no votaran los esclavos y nuestra democracia es un gran teatro, un paripé. Los políticos son títeres en el parlamento. En la película cadena de favores se ve como un niño hace un favor y la gente va haciendo favores. Y luego Rajoy y los Gurtell se lo quedan todos. Podrán quedarse con lo material pero no quitarnos lo que hemos hecho, esa sensación de haber ayudado y hecho favores. En el libro sagrado de los hindúes hablan de la acción en si misma sin esperar nada a cambio. Dar una moneda o hacer un favor sin esperar recompensa. Aunque no existe la filantropía y a veces somos humanitarios y solidarios para el fin egoísta de sentirnos bien. En todo caso es un egoísmo inteligente ese. Groucho Marx define la política como el arte de crear problemas, encontrar un diagnostico falso y aplicar soluciones equivocadas. Platón opinaba lo contrario, era el arte de conducir a los pueblos, que suena un poco conductista o a dirigir, pero se refería a educar, como aparece en la República. Nos recuerda un poco al Como acabar con la cultura de una vez por todas de Woody Allen. Hay políticos malos y menos malos como José Mugija en Uruguay. El fin del estado debería ser la educación. La política debería tener más corazón para no convertir esto en el Gran Hermano de Orwell. La tecnificación es buena si hace nuestro trabajo, pero no si nos sustituye. Es un monstruo de Frankenstein que hemos creado nosotros y ahora nos devora. Debería haber maquinas haciendo nuestro trabajo y nosotros cobrar una renta universal. Cataluña ha sido un ejemplo de una política mal gestionada y llena de conflictos. El mundo no se puede cambiar porque no depende de nosotros en gran escala, solo nos dejan cambiar nuestra esfera privada con el pensar crítico y la educación y esto llena a unos de conformismo y a otros de rabia.  Hay ejemplos de cómo cambiarnos nosotros mismo, se puede ser la mejor versión de uno mismo.

Después del coloquio veremos la película de animación a las 7 que dura hora y media y son fragmentos del profeta intercalados con dibujos y cuadros pintados por él. El profeta se va a su tierra tras mucho tiempo en el exilio y cuenta cosas a la gente. Es retenido como retienen a la gente que da oportunidades al pueblo de mejorar y le silencian. Se encuentra a una niña y le recita fragmentos del libro. Es en inglés y subtitulado pues no se ha estrenado en España, es de 2014. En Sudamérica si lo han estrenado. Es una coproducción libanesa inglesa, financiada por Salma Hakey, que es libanesa porque su padre la leía el libro y quiere hacer esta cosa bonita como regalo a su hija. La próxima sesión del taller de lectura será sobre los santos inocentes de Delibes.