LOS CANTOS DE ORFEO DE RILKE

Helena Cortes tiene varios libros dedicados a Holderlin; Claves para lectura hiperion, estética y ética de Holderlin, Biografía en verso, poética de Holderlin, El señor del fuego, mitos y símbolos del herrero germánico. Ha traducido poemas de Shelin Goethe Heidegger. Y el libro sobre Electra Antígona en Holderlin. La poesía supera a la filosofía. Ha vertido del alemán obras difíciles y las traduce para el gran público. La poesía alemana es indivisible de la filosofía 

 

Responde Holderlin a la pregunta retórica de para que poetas, los poetas son necesarios en tiempos de penuria, llevan mensaje de renovación en la noche de los dioses. No habla de poesía cualquiera, no piensa en la poesía intimista sentimental, de las penas del alma. Piensa en otro tipo más complejo de poesía. Nos movemos en la época de los inicios del romanticismo. Se interesa por la poesía, por poetas como Novalis; hay que poetizar “romantificar” el mundo. Apuesta por la creación literaria en general con componente estético, no habla solo de versos o liricas. Analiza textos y lenguajes cruzados. Suma la auto reflexión, y crítica literaria, y quiere introducirlo en el tipo literario. No se va a ocupar de lo que llaman poesía sino con lo que se entiende por creación artística en general con un componente estético. Lo llaman una nueva mitología. Hace falta relatos que sean plásticos, visuales y fáciles de captar como eran los mitos de la antigüedad de las religiones y culturas. Hay que llenarlos de ideas especulativas racionales sin perder la parte plástica, de relato fácil de contar. Se refiere a la parte sensible estética del ser humano. De esta forma cruza la poesía con el pensamiento Rilke. Hace una poesía integradora de todo. Giorgio Agamben lo llama la Sprachereignis. La poesía como creadora de mundos lingüísticos dentro de la lengua, pero tiene que ver con nuestro mundo real. Un evento lingüístico. Algo que acontece de verdad. 

 

Paul Valery, poeta francés muy conceptual complejo y simbolista, define la poesía de la forma más bella e interesante; es una vacilación prolongada entre el sonido y el sentido. En el sentido va la parte especulativa racional las ideas. Pero no podemos perder la parte estética, rítmica, algo que pasa a través de los sentidos y no de la razón. La música la recibimos de forma directa sin pensar en nada. Se une lo especulativo y lo emocional en el mundo del arte. Hay 3 disciplinas que se ocupan de los enigmas del ser humano; la filosofía, la religión y la poesía. A partir de cierto momento de la historia la gente se dedica a filosofar, lo hace con elementos racionales especulativos, complicados para los no iniciados, pero esto no abarca la parte sensible emocional no racional y sentimental del hombre. La religión se ocupa de esto, da respuesta a la parte emocional, consolarles, dar ayuda espiritual, pero obliga a dejar la razón. Es la vía de la fe, de la creencia. La poesía en sentido amplio trata de reunir los dos componentes y dar respuesta a la parte intuitiva y la especulativa. Es la perfección para tratar estos grandes temas del ser humano. 

 

Vamos a tratar los dos grandes ciclos que dieron fama a Rilke; las elegías y los sonetos a Orfeo. los crea Rilke a punto morir, en 1922, los escribe en pocos días, del 2 al 5 de febrero es la primera parte de los sonetos. Del 11 al 20 de febrero la segunda parte y el 11 de febrero termina las elegías de Duino.  Escribe 55 sonetos en pocos días. Él decía que parecía que se los estaban dictando. Coincide con el día que termina las dos obras. Las 10 elegías, tardó en escribirlas 10 años. Fue un momento de crisis creativa, gran depresión. El año 22 es una tormenta creativa. Un caudal poético tremendo. Los sonetos son inferiores a las elegías, dicen muchos críticos. Los sonetos son positivos. Es una poesía difícil la de su última época, es muy conceptual y simbolista. Juega mucho con el sonido, el ritmo. Quiere hacer poesías perfectas desde el punto vista sonoro y le da igual si tiene sentido o no. Es un difícil abordaje iniciarse para desentrañar el misterio que encierran. Hay que entenderlo como ciclo. Se puede leer por separado. Admiramos la capacidad sonora que tienen el mito de Orfeo que nos habla del orfismo. Es un canto y poesía de trascendencia de la muerte y metamorfosis. Se basa en la poesía de Valery que le influencia, quería una poesía con símbolo, concepto y ritmo. Era sensible a los paisajes bellos. Escribe en un castillo y describe el paisaje del Rodano. La naturaleza revive después del letargo invernal y florece la naturaleza, el renacer de la vida, el eterno ciclo ambiental, la metamorfosis de la naturaleza. 

Dedica el ciclo a Ouckama, es un epitafio de la muerte de Wera Ouckama ejemplo de trascendencia de la mortalidad a través del arte y la belleza. Era una bailarina del círculo de amistades que representaba el arte y la belleza, era joven, pura y virginal. Baila muy grácil. Muere a los 19 años y esto le provoca un shock, es la muerte temprana de algo que representa belleza en estado puro. Es una forma artística de aceptar su muerte. Ella sigue bailando a pesar de la enfermedad, luego se dedica a hacer música, y cuando no puede, dibuja. Muere así siempre artista. Le impresiona esta muerte tan cercana y esta forma de morir. Idea de la trascendencia de la poesía. Esta suma lirica habla de la experiencia de la despedida del tiempo y la muerte y la trascendencia del no ser en la poesía y en la vida 

Hablar del cantor y poeta es lo mismo. Orfeo es alter ego, es el mismo y auto reflexiona como poeta sobre la poesía misma, sobre el quehacer poético. Orfeo está casado con la bella Eurídice que muere por una mordedura de serpiente. Su canto tenía hechizado a los dioses y ninfas, los animales iban a escucharle, las fieras se tranquilizan con él, se apaciguaban. Hay cuadros preciosos en la historia del arte que lo ilustran. Los ríos se salían de su cauce para escucharle, las rocas se desplazaban para oírle. Era un canto maravilloso que cesa cuando muere ella. El mundo se vuelve frio y triste. Los dioses no lo admitían. Las ninfas le convencen de que baje a los inframundos para devolver al mundo a su esposa. Es un viaje complicado. Gracias a la música supera los peligros del inframundo. Cesan los tormentos del infierno cuando él toca. Con esa música maravillosa convence a Hades y Perséfone, dioses del inframundo, para que vuelva al mundo de los vivos. Eurídice debe seguirle, no debe girarse atrás a sus espaldas oiga lo que oiga. Están los dos bañados por la luz del sol. Pero él se gira cuando a ella le falta de salir un pie, el pie no estaba bañado por el sol. Ella tiene que regresar al inframundo. Ya no es la desesperación inicial, ahora está iniciado, él ha visto la muerte y la ha vencido, ha salido del mundo de los muertos. La poesía es capaz de traspasar los umbrales. De integrar muerte y vida. La propia muerte de Orfeo así lo cuenta. Las seguidoras del dios Dionisos del vino entraban en un frenesí y bebían vino y con el puro éxtasis despedazaban animales y los comían. Participaban de la carne y sangre del dios. Esos animales estaban consumidos por el dios. Se lo ofrecían como sacrificio.  Las ménades se enfadan con él pues no quiere gozar de ninguna mujer, las repudia. Solo amaba a Eurídice. Aunque las malas lenguas dicen que se consolaba con muchachos. Ellas le despedazan. La cabeza sigue cantando y la lira sigue tocando. Es un mito que refleja que la poesía eterna no se puede destrozar. 

 

La metamorfosis aparece en los cuentos clásicos como símbolo. En el libro de Ovidio la metamorfosis y las geórgicas que tratan este tema. Los dioses se trasforman en seres de la naturaleza. Las ninfas son acosadas sexualmente por algún dios y ellas se transforman en árboles o arroyos. Es el caso de la ninfa Dafne acosada por el dios apolo que se convierte en el laurel, el árbol de Apolo. Apolo es el dios de la poesía. Se les corona con laurel. Su árbol es siempre verde, nunca muere. Sus poemas están llenos de metamorfosis. Los acosadores sexuales se trasforman en otros seres vivos para obtener a sus presas. Zeus o júpiter se trasforma en cisne para Leda, en toro para Europa, en lluvia de oro para Dafne, rayo para Selene, en águila para Ganimedes (el muchacho homosexual). Se integra en los sonetos de Orfeo. Habla del ciclo eterno de vida y muerte como circulo eterno en que todo se trasforma. La energía ni se destruye ni se crea, se trasforma. Es el eterno retorno de lo mismo, el circulo órfico. No hay noción de mortalidad, el ser es eterno. Hay momentos de retorno al ser para valorar la inmortalidad. Son momentos de plenitud absoluta del ser, en los que somos y ya está. Se anula el tiempo, hay eternidad.  

 

Un árbol ascendió entonces, oh pura trascendencia, Orfeo canta. Canta al alto árbol en el oído, todo enmudeció y del total silencio nació su metamorfosis. Este verso es una invitación a abrir los oídos como hacían los juglares (oh, escuchen mi historia). Hay que abrir los oídos al canto órfico. Indica que los poemas son de estilo hímnico, no son elegías. Celebran algo. La idea de lo inexpresable con palabras. No es una idea visualizable, pero si audible. Cuando no tenemos palabras decimos Oh. Es decirlo a través de sonidos y símbolos. El árbol es metáfora de la naturaleza siempre mudable, eterna metamorfosis. Trasciende la naturaleza orgánica y se convierte en un árbol que oímos en el poema. Vive en el oído. Este verso es traducido por trascendencia, traspasar es elevar. Se trasciende el caos de la naturaleza que le lleva al silencio del que escucha el canto. Las bestias emergieron del silencio, abandonando sus guardias. Ni por astucias ni por miedo se mostraban en silencio sino por estar a la escucha. Nos ponemos a la escucha de estos cantos órficos. La metamorfosis no es la de las ninfas en árboles, sino la trasformación del lenguaje. De eso habla Rilke. Las metamorfosis son las metáforas. Un árbol se trasforma en algo que tenemos en el oído. Hagamos un trabajo conceptual y simbólico. Desentrañemos esto. Trabajamos con la metamorfosis lingüística, nace un árbol de la vida en el oído. Tenemos la plenitud de la vida. Hay que darle casa al dios de la música en el oído. Darle templo al dios en el oído, no el físico, sino el oído de nuestro interior. Ponernos a la escucha del poema órfico. No se aborda con la lógica sino con la sensibilidad. Usa tercetos cuartetos. Juega con las referencias al oído. El soneto es un árbol y una lira. Los árboles son la voz de Orfeo, el maestro. 

 

La primavera ha retornado. La vida es como un niño que sabe poemas. El maestro te enseñó tanto. Ella lo canta la tierra. Rilke está cantando a la vida, a la tierra misma. Se celebra ese canto, la vida siempre retorna. Le obsesiona la hermandad con las cosas. El hombre con su racionalidad está separado de los objetos. Tenemos momentos de comunión con las personas, pero con los objetos no. Pone en mismo nivel a lo orgánico y a lo no orgánico. No hay diferencia, en la ciencia, se dice ahora, pues todo son algoritmos.  Hay que hermanarse con el todo para celebrar la vida. 

Si uno durmiera con las cosas que ligero volvería. Retornando allí se quedaban. Es una traducción, en el original es más bonito. Nos habla de unirse al todo del universo. Traspasar los umbrales, ser maestro de los mundos, de los vivos y muertos. No dejar que nos asuste la muerte sino integrarla al círculo de la vida. Las voces se tornan dulces y eternas. Muerte y vida pasa todo a la vez, no hay separación en el círculo, es un eterno retorno. Hay que traspasar los umbrales como Orfeo. Entregarse al instante y vivir esos momentos de eternidad en que no se cuenta el tiempo. El éxtasis amoroso o artístico son momentos de plenitud del ser. Habla de los instantes de culminación poética. El ser es en el aquí y ahora. Dejar a la rosa florecer cada año a su gusto y manera. Ve metamorfosis en esto y ahora. una vez por todas Orfeo es cuando canta, viene y se va. El cáliz de rosas sobrepasa un par de días. Él tiene que desparecer para que podáis entenderlo. Él no tiene miedo a desaparecer. Ya está donde no podéis acompañarlo. La lira no constriñe sus manos. La rosa es imperecedera, dura dos días, es absoluta belleza cuando permanece. Es lo perfecto que dura instantes y se va. Pero ¿qué importa? La vivencia es eterna. Como no tiene conciencia es eterna. El hombre levanta memoriales de piedra para ver si ganamos al tiempo, para que su recuerdo viva siempre. Es algo inerte frio. El tiempo siempre gana. La piedra desaparecerá. La rosa dura un día, pero es perfecta.

 Reclama la vivencia de la existencia frente a la racionalidad del hombre que busca la eternidad por el camino equivocado. Orfeo es su propia metamorfosis que se trasforma en todas las cosas. El agua cae y vuelve a alimentar al manantial. Eso simboliza la fuente, el espejo que congela los instantes. Y siempre los árboles que están sin hojas, pero luego aparece el fruto. Usa símbolos diversos para hablar de la trasformación de las cosas. No existe la muerte, todo vuelve a florecer.

No hay que buscar otros nombres. Los nombres son clasificadores, no hay que hacer categorías, divisiones, noche día, hombre mujer. Esta división de conceptos es separadora. Debemos apostar por la ambivalencia, aceptar la noche y el día. El hombre tiende a medir, contar, clasificar, poner en parcelas estanco, delimitar lo eterno e inaprensible. Al hacer eso nos separamos de las cosas y nos quedamos escindidos del resto del universo. Hay que ir al contrario de esa tendencia. Vivir las experiencias del instante. Orfeo es cuando canta, eso es la plenitud de la eternidad. No cuenta el tiempo. No hay un discurso o lógica sino una canción eterna. El hombre con su conciencia es mortal, tiene en la cabeza la idea de finitud. El animal o niño al no tener conciencia son eternos. Si no hay conciencia no hay muerte. Aves, animales, árboles son ejemplos de ello. Superemos la metafísica tradicional. Pensemos la existencia humana desde parámetros integradores. Hay diferencia entre los seres con conciencia o sin ella. Los árboles invernales son eternos. No somos uno, dentro de nosotros mismos estamos fragmentados, rotos. Sobrepasados y tardíos nos colocamos con urgencia alas y caemos en el estanque indiferente. Somos conscientes del tiempo del acostarse. Los leones mientras dura su majestad no saben de su impotencia. Los árboles no son conscientes de que perderán la hoja y la volverán a recuperar. Los hombres no somos uno, estamos escindidos por el pensamiento lógico. Las aves sin ponerse de acuerdo todas juntas emigran al sur. No lo hacen con conciencia racional sino de otra forma. Los hombres no llegan a tiempo, siempre corriendo, pero si tienes conciencia del tiempo el tiempo siempre te ganará. Caen al instante indiferente. Somos conscientes del florecer y el agostarte. Incluso en momentos de plenitud y éxtasis sabes que esto va acabar, vas a morir, se va a despedir la vida. Los leones son los reyes de la naturaleza y viven los instantes en plenitud sin saber de su ocaso. Es superar a la finitud. Adelántate a toda despedida como este otoño que ya se marcha. Hay que poner el tiempo detrás y no delante. Nos despedimos de lugares, objetos y personas queridas. No poner la muerte delante como un destino trágico al que estamos abocados. Ponerlo detrás. Para luchar contra este invierno. Hay un infinito inverno que tras traspasarlo el corazón todo supera. Eurídice asciende con la canción de Apolo, hacia la relación pura. Sé siempre muerte en Eurídice. Acepta esta muerte. Solo si la entendemos e integramos en la vida podemos ser iniciados y entender el ciclo órfico. Aparece mucho el “sé”. Entrégate al ser en el instante, al aquí y no uses todo el tiempo categorías clasificadoras. Los hombres estamos de paso en el reino del declive. Sé un cristal sonoro, aunque se quiebre en el instante. Un solo instante basta de plenitud. Una soprano quiebra un cristal. Ser entraña la condición del No ser. La intima vibración del cristal se consume. Súmate a la gastada muda provisión de la naturaleza. Súmate jubilosa y reduce su cifra a la nada. Habla del ruido de las maquinas, de la revolución industrial, que impide vivir el ciclo. Después del ciclo da una lección final. De ti se olvidó lo terrenal. Yo fluyo. A las presuras aguas diles; yo soy. Fluir es algo que se va, finito y ser se ponen de acuerdo, lo estable y lo inestable. En ese círculo eterno que fluye hay un ser permanente. Se aleja del ser platónico y se acerca al ser de Heráclito; nunca te bañarás en el mismo río pues ni el río ni tú seréis los mismos. Es el eterno fluir, ser y encontrar el sentido a la existencia. 

 

Es una negación del tiempo, es la atemporalidad. La metáfora como metamorfosis. El fluir como el ser. Son un canto a la existencia casi nietzschiano, el gozo del vivir existir, algo jubiloso. Es el circulo de la vida como metamorfosis y continuo cambio. La circularidad del tiempo. la atemporalidad. Muerte y vida en un círculo temporal, la anulación de la antítesis del lenguaje. Un niño comiendo una manzana con todo el jugo. Cuando mordemos la manzana esta muere en nuestra boca, pero el niño vive gracias a esa manzana. Vida y muerte están unidas. La manzana se convierte en niño. Esa abundancia de manzanas, de espinosas grosellas, nos habla de vida muerte en la boca al morder. Presiento que a un niño se le lee la felicidad en la boca cuando saborea la manzana. La manzana simboliza el pecado, el demonio peor también la felicidad. Al morder la manzana de la sabiduría Eva queda condenada y la bella durmiente se envenena y queda aletargada. La manzana cae del árbol de la sabiduría, como le cayó a Newton mientras dormía bajo un árbol. La manzana es peligrosa si Guillermo Tell lanza una flecha contra ella sobre la cabeza de su madre. es la manzana envenenada. Se diluyen el nombre de manzana en la boca del chaval. La realidad de la manzana supera la idea de manzana. Esto nos habla de que no hay que poner nombres a las cosas, sino vivir las experiencias como al morder la palabra o la manzana. Donde antes había palabras ahora hay vida. Atreveos a saborear la manzana sin nombrarla. La definición más hermosa de manzana; dulzura que primero condensa y se eleva al ser degustada. Despertar y tornarse trasparente, ambigua y soleada la manzana. Es la experiencia un goce gigantesco. Es la experiencia de la plenitud. La poesía puede superar a la filosofía y la realidad a la ficción y la existencia precede a la esencia. Rilke nos trasmite ideas a través del caudal de símbolos, sensaciones y sonidos, sin racionalización. Quevedo a la tumba de julio cesar decía; también para la tumba hay sepulcro. También la muerte muere. 

 

Rainer María Rilke escribe las elegías, encuentra inspiración para completar una concepción poética. Es el poema de la separación, en el que el humano aparece escindido y deseante siempre de algo. El deseo implica una carencia anterior, una necesidad, decía Schopenhauer, pero lo propio del hombre es soñar y desear. Rilke escribe este poema de añoranza y desolación. Febrilmente Rilke completa una concepción filosófica poética en la figura y forma de sonetos. Es un canto a la eternidad, una celebración de la unión del hombre con la naturaleza. Son piezas y símbolo que se unen formando momentos innumerables de la poesía que no es versificar sino construir un mundo. La ponente nos invita a una aproximación bella a su poesía. 

 

En la rueda de preguntas, una asistente destaca la sencillez y profundidad de esta conferencia. La ponente recomienda no obsesionarse por interpretar cada verso racionalmente sino dejarse llevar por la experiencia vital. Aunque no se entienda exactamente lo que dice en cada verso, léanlo porque es una cumbre de la poesía de todos los tiempos. Rilke habla de unirse con la naturaleza, y viajar hacia dentro. Poetiza el mundo otra vez de forma inmensamente humana. En vez de salir parece que entra. Es un canto más a la finitud, lo que sabemos lo sabemos para siempre. No podemos dejar de ser humanos. Ese salir hacia fuera evita bestialidad y hostilidad de la naturaleza que también existe. La mirada es lírica y plenamente humana. No plenamente exterior. Se mezcla el mundo interior del artista con el mundo exterior de la naturaleza. Para Rilke el exterior no es la ciudad y el mundo urbano sino la naturaleza salvaje e inocente. es un feliz rencantamiento del mundo otra vez. 

 

El poemario es un tanto complicado y ambiguo. Se puede leer en varios niveles. Habla de la naturaleza. La metamorfosis de Ovidio y de los mitos griegos es la metamorfosis de las metáforas. Crea un mundo nuevo en el lenguaje. Los sonetos cantan ellos solos, son sonidos ellos mismos. No habla de lo de ahí afuera sino de lo de dentro, como poeta quiere crear mundos poéticos. Es sobre todo poeta. Se pueden trasladar esas ideas para la vida misma. Tiene varios niveles. Los símbolos no hay que tomarlos al pie de la letra. Son metáforas visibles para él; la primavera, el invierno que siempre retorna. Habla de la construcción lingüística que él está haciendo. Es una obra por tanto meta literaria o meta poética, habla del proceso de creación lingüística. Se pueden hacer varias lecturas simultaneas de los poemas. Y guarda similitudes con la mística. Rilke estuvo influido por doctrinas exotéricas metafísicas. Y filosofía oriental. El orfismo está conectado con todo eso. Coge mitos del mundo griego, pero está hablando del zen oriental. Conocía estas corrientes que conectan con sus ideas. Había leído trabajos de filosofías orientales. 

 

Vuelven a destacar el equilibrio entre claridad y profundidad de la ponente. Ha gustado mucho a una asistente la imagen del monumento de piedra; nos obsesionamos por mantener el tiempo, por luchar contra la muerte y el olvido. Rilke entendía su literatura cuando lo recibimos como un verdadero monumento que nunca se va a demoler. Es una necesidad poética diferente al intento burdo de inmortalizarnos. Va más allá. A veces notamos al poeta irritante. Es un excelente poeta. pero se obsesionó con lograr poemas tan perfectos que esto le ocasionó crisis existenciales. Enfermaba escribiendo. De su poesía quitó las afectaciones y vanidades, la retórica pomposa. Buscaba la esencia entre las apariencias y la verdad entre las mentiras. Es el legado que nos deja.  El poeta puede ser eterno a través de esos poemas que deja. Es la carrera que persigue toda su vida, lograr unos poemas lo más perfectos posibles. Consigue la perfección absoluta del poema y así ser plenamente. Lo vive como poeta, a través de la poesía hace esa búsqueda de sentido filosófica. 

 

La ponente ha traducido a Rilke para sus clases o para este ciclo. Pero no ha traducido toda su obra ni publicado poesía de Rilke. Sn haberse dedicado a él como traductora es uno de los poetas que más le interesan. Esta unido a Holderlin, porque ambos poetas en su poesía integran la profundidad del pensamiento, cuidando el puro lenguaje, el sonido y la forma. Cuando lee esos poemas es una experiencia única. La experiencia de traducir es un mayor acercamiento a un texto. Hay que luchar para captar la forma, el sentido, las metáforas… entras a una comunión especial con el texto. Ella no entendía a Fausto hasta que lo tradujo. Lo ha entendido a su manera, no sé si es válida o no su forma de entenderlo, pero esta ha sido su invitación a los poemas órficos de Rainer María Rilke. alejada del sectarismo, concibe el orfismo como una filosofía interesante, siempre que no se tome al pie de la letra, con fanatismo o como una nueva secta New Age. El orfismo ha influido a muchos escritores, pues el ciclo órfico nos habla de la rencarnación, la inmortalidad y la vida eterna al menos durante el artificio de eternidad que es el arte.