TIEMPO DE SAFRANSKI

TIEMPO de Rüdiger Safranski

(1 enero 1945 Rottweil Baden Wuttemberg filósofo alemán)

Safranski es un autor filósofo alemán que escribió libro sobre Schopenhauer y el romanticismo alemán. Analiza el tiempo como ese instante en que la vida se va desarrollando. Cada uno de nosotros a partir de nuestra realidad subjetiva damos un sentido a nuestra vida. El tiempo está ahí, pero lo utilizamos de una manera o de otra. Aparecen conceptos como el aburrimiento, la pasión desmesurada por la revolución, la apatía absoluta ante la vida. Desfila por el ensayo gente que hace que el tiempo parezca que no termina y que sea una pesadumbre el momento. El tiempo condiciona nuestra vida y la utilización que hacemos de ese tiempo. Safranski habla de las posibilidades que para nuestra vida te deja ese concepto del tiempo. No es tanto el tiempo físico como el psicológico, filosófico, abstracto. Tengo un deber conmigo mismos a través del tiempo. Tengo que utilizar el día a día y lo tengo que rellenar llenar y lo hago, lo lleno. Cada uno lo llena con una determinación propia que da sentido a su propia vida en cualquiera de sus facetas. Él lo analiza de esta manera. Habla de la profundización de la identidad de cada cual dentro del tiempo.

 

La filosofa es que hacer con mi tiempo. Es un PASA-TIEMPO. Si no hubiera filosofía y no tuviéramos tiempo, sería el No-Ser y la Nada. La filosofía de forma consciente o no consciente nos da identidad a nosotros mismos. Sin ella, seriamos el no ser, la nada. Cualquier persona en su consciente hace este trabajo espiritual. El autor revindica una filosofía del placer primario, y en los que no ignoremos sentimientos buenos como la piedad, ni negativos como la maldad. Todas las pasiones humanas obedecen a una condición filosófica de ese su momento. A cada uno le toca vivir un momento del tiempo histórico y vital diferente. No es lo mismo el señor que vive en las cruzadas que el que vive en el tiempo de internet. La filosofía del momento determina la identidad de cada cual. La idea de este filósofo es que en cada tiempo histórico aparece el individuo ciudadano que tiene que emplear su tiempo y que crea una filosofía fruto de su subjetivismo. Eso es lo que cada cual, cada uno, hace en lo cotidiano. Habrá tantas filosofías como individuos, pero siempre habrá un tiempo que al pasar por el filtro de la historia condicionará al individuo y su filosofía. Aunque tengamos diferentes visiones del 23 f, aunque cada uno lo haya vivido diferente, el hecho histórico del 23 f será igual para todos.

 

EL ROMANTICISMO

El romanticismo es un tiempo histórico donde ese yo individual exaltado quiere absorber todo el tiempo del tiempo en esa individualidad que es cada cual, vivida de forma pasional. No se conforma con menudencias, el romanticismo quiere absorber todo de todo. Es un tiempo muy enriquecedor. Los románticos son grandes buscadores del absoluto. El absoluto viene condicionado porque como nunca se alcanza siempre queda una dosis de frustración, de fracaso, porque el absoluto no se consigue. se da la ambivalencia de que a la vez que hay fracaso hay éxito y en el éxito siempre te queda un sentimiento de fracaso. Enorgullécete de tu fracaso que sugiere lo limpio de la empresa, versaba García Calvo. Los escritores son como niños, lo quieren todo y siempre andan buscando el tiempo perdido de Proust y el paraíso feliz de Milton, el edén de la infancia del que nos expulsan.

 

Los románticos ven el tiempo en dos vertientes; el tiempo real y vital como disfrute de la vida. Ese tiempo hay que vivirlo plenamente y con intensidad y pasionalmente. Y luego aparece el tiempo metafísico, el tiempo más allá del tiempo, enigmático, que posibilita también una visión filosófica que repercute en la realidad momentánea de cada cual, bien como esperanza, como añadido, como complemento. El romántico quiere tocar todo. No se conforma con la limitación del tiempo. El problema del romántico es que quiere ser divino, ser dios, pero como llega tarde no puede. Se queda insatisfecho.

Siempre llega tarde, porque yo no me creo a mí mismo. Llega tarde porque el papel de dios ya está cogido. Por eso el romántico siempre llega tarde a la cita. Exprime todo de la vida, disfruta toda su vida. Pretende que no quede ninguna gota por exprimir, que la fruta quede seca porque hemos exprimido todo. El ateísmo de romántico es teogonal, simbólico, ornamental. No afecta al absoluto. Su creencia en Dios es algo teórico, una mezcla de panteísmo y deísmo. Dios aparece al fondo, como el paisaje de fondo en un cuadro de Friedrich. Reconocen que está detrás de todo, pero no le dan importancia porque lo que importa es el Yo y la persona. Saben que el absoluto en el fondo está. Como el romántico es dios, dicen con nosotros ya es suficiente, nosotros somos los dioses. No dejan de creer en Dios, pero intentan que la Voluntad del hombre supere a la voluntad de la naturaleza. Si la voluntad del hombre vence a la naturaleza nos cargamos el medio ambiente y la naturaleza y esto lo rechazan. Pero la mayor parte de las veces el hombre fracasada ante la Voluntad de la naturaleza pues él hombre es un ser débil y chiquito frente a las olas del destino, el determinismo o el sino romántico. El romanticismo dirá ¿para que vamos a depender de religiones si nosotros mismos somos Dioses?

Su filosofía se enraíza en el tiempo histórico concreto; desde la revolución francesa hasta la del 48 y la aparición del realismo. El tiempo romántico es tiempo de orgullo, de soberbia, del individuo que es autosuficiente, él es dios. El Dios de las religiones es el. El absoluto que lo envuelve todo lo asumen, pero no le dan importancia. Ha habido prepotencia, orgullo en todas las épocas. El romántico lo lleva al extremo, de forma exacerbada. Con esa autosuficiencia, el yo se sobra y se basta consigo mismo. Es una época narcisista y egocéntrica. La Ilustración creía en la autosuficiencia de la razón. El romanticismo hace caer de su pedestal a la Diosa Razón y parece recordarles que también somos cuerpo, pasiones, sentidos, sensaciones, sentimientos e instintos. Toda elucubración (sea filosofía, arte o poesía o ciencia) parte de la Vida en mayúsculas de cada cual. La existencia precede a la esencia. El renacimiento había sido el triunfo de la autonomía, distinto al de la autosuficiencia. Asumen los románticos la figura de divinidad, pero para el día a día su autonomía como yo es suficiente. Yo dependo de mi para hacer la realidad vital. En la edad medía el hombre no tenía autonomía, dependía de Dios que le dirigía, en un determinismo absoluto, ni libre albedrío ni nada. Asumías tu condición y un hijo de campesinos era campesino. Había prepotencia por parte de los señores feudales. Era otra visión histórica, el pueblo no existía, era obra del señor sus designios. El que nace campesino era campesino. Nadie se plantea una rebelión de clases. Este proceso de luchas de clases lo denotaría Marx en sus escritos.  Al revalorizar al sujeto, que estaba sometido al objeto, empieza una nueva y esperanzadora época. Pero ahora parecemos dirigirnos a lo contrario; el sujeto vuelve a ser nada frente al Objeto de su realidad tecnológica y tecnificada. El yo es un gnomo frente al ogro enorme del Sistema que observa todo con su gran ojo de ciclope o de Gran Hermano que todo lo ve. Un nuevo ojo de Dios.

 

Safranski analiza los diferentes tiempos históricos donde da salidas explicativas a ese tiempo en lo social, político, y relata el arte y la cultura de cada tiempo acorde. Ese individuo ciudadano debe tomar la iniciativa para dar un sentido a su realidad que viene de el y no de ningún Dios. Eso es ser libre para optar, tener criterio, uno opta porque tiene criterio y actúa. Si no tiene criterio ni reflexión no actúa libremente pues otros le condicionan la propia realidad. Eso es la mayoría de edad de Kant a la que invitaba en su sapere aude; sé crítico, piensa por ti mismo. El paternalismo estatal no lo permite. Aparece el estado como padre; en vez de buscar la madurez de sus súbditos, busca su infantilización. El individuo esclavo se somete al capital y al estado. El estado ofrece protección a sus súbditos como en la edad media, en que el campesino daba un diezmo a la iglesia y su trabajo a los nobles a cambio de protección militar en las cruzadas y guerras banderizas. Carlos cree en un sistema de Federación que funcione como una ayuda cuando los individuos que conviven con el otro así lo necesiten. Safranski y Carlos no creen en paternalismo ni maternalismos. La protección ha de ser la mínima para garantizar la convivencia entre los humanos, pero lejos de esa paranoia por la seguridad colectiva. Desde la tv ofrecen un mundo oscuro, lleno de peligros. La gente se queda en sus casas y sofás por miedo a salir a la calle y que les atraquen o pinchen con una navaja. Los medios extienden una visión del mundo negativa, las noticias siempre son negativas y racistas, tenemos miedo a viajar a países árabes o tomar un avión por miedo al terrorismo.

 

El primero estado político sería el capital, el segundo el comunismo, y el tercero el federalismo de tintes anarquistas. El sujeto es individuo ciudadano y no está sometido al estado o capital. El estado marxista socialista protege al individuo para que no haya desfase de otros intermediarios, el capital. El capitalismo en nombre de la libertad dice que los individuos que dependen de esa gran madre adquieren la categoría de personas en una situación de libertad. Se puede decir que vivimos gobernados por Papa Estado, Mama Iglesia y el espíritu santo del Capital. No es solo un problema de clases sociales. Al vivir bajo el matriarcado capitalista nos hacen creer que somos libres cuando estamos protegidos y tutelados por esa madre económica. Hegel decía que la tesis de la familia (sociedad patriarcal que viene del oikos griego) y la antítesis económica (el bien público y comercial) se fundían en la síntesis que era el estado económico.

 

Carlos cree en esta tercera vía que no es comunista ni capitalista ni la economía mixta de Keynes. El individuo es sujeto, y se hace ciudadano, en esa convivencia federalista al margen de esos dos conceptos de Capital y Estado. Además, surge desde abajo. Se organizaría esta utopía según el paradigma que interesa al ciudadano, lejos del capital y el estado. Lo primero sería capitalismo liberal, y lo segundo marxismo leninismo comunista. La moral anarquista sería de matriz libertario. El individuo se convierte en objeto de un sujeto que es el estado o el capital. Pero en este nuevo gobierno el sujeto sería sujeto de derecho y hecho y el sumatorio de individuos seria la federación.

 

Papa estado, mama capital, mama iglesia asisten a una bacanal como las del fin del imperio romano o la decadencia de Occidente. Son tiempos estos de gran orgia capitalista. Basta leer la prensa. Se pretende que con la implantación del capital, los individuos gocen de un bienestar. Eso enciende la llama que no se apaga de ese capitalismo como la gran madre que envuelve a la vida. Una madre que se pretende nutricia y que siempre ha estado ahí. El capitalismo tiene sus detractores. La orgia capitalista beneficia a una parte y no otra. Los grandes beneficios van a donde van y no donde deberían ir. Nos hemos independizado del padre, pero no de la madre, que está muy presente y al igual que en un complejo de Edipo, no podemos desembarazarnos de ella. Se denota en esta metáfora del padre y la madre y el espíritu santo la filosofía triangular que caracterizaba los escritos de Aristóteles, Tomas de Aquino o Hegel que todo lo dividían en tres partes, el 3 como número mágico.

 

En las ambivalencias Carlos diferencia entre el padre y el maestro. El capital estado es el padre y la madre y la federación es el maestro. El maestro te muestra, enseña. El padre siempre impone. El padre impone, la federación pone. El acomplejado de Edipo mata a su padre Estado (el comunismo) pero está enamorado de su madre (Capitalismo) Por eso, el ciudadano busca maestros en gente de fuera. Nietzsche decía “no quiero discípulos” ni se consideraba maestro. aunque tenía un ego tremendo; ¿por qué soy un destino? ¿por qué soy tan guapo? 

 

En su obra TIEMPO Safranski analiza las distintas épocas del individuo ciudadano en la historia. Lo hace con capacidad crítica. Expone lo que se va a encontrar con su conocimiento ese individuo y como hará para no sucumbir a la altura de su tiempo. Habla en general de todas las épocas. Menciona algunos tiempos históricos concretos. La tesis principal es que cada tiempo histórico determina al hombre. Analiza el romanticismo y también a Schopenhauer y su filosofía.

SHOPENHAUER
Analiza la capacidad pesimista de Schopenhauer que se da cuenta de que el deseo esta en cada tiempo de cada hombre. El deseo es una necesidad, por tanto, una carencia y un lenguaje de resistencia ante cualquier tiempo y cualquier individuo. Es un autor pesimista. Cree que el absurdo de la realidad condiciona el movimiento del hombre, incluido el conocimiento de las cosas donde ese conocimiento quiere dar un sentido a algo que no lo tiene per se. El mundo es como un teatro, el gran teatro del mundo decía Calderón en la vida es sueño. Cada actor hace una representación que a veces le motiva, pero la mayoría de las veces no le motiva. El actor hace su papel y luego se quita su máscara, sus pócimas, lo que le embadurna y hace otra vida. Persona viene de mascara. Todo es mentira. Sí, es verdad. Aute cantaba; todo es mentira menos tú y si lo fueras, te lo suplico, miénteme y dime que todo es mentira menos tú. En esa apuesta hay matices de verdad. El ser humano encuentra esos matices de belleza y de verdad que hace que la vida sea más llevadera. Llevándolo a su término esencial estos filósofos de la sospecha dicen que todo es mentira. Ninguno de ellos tira cohetes. Todo es mentira, pero dentro de esa mentira se encuentran matices de verdad. Compagina mentira y verdad. Nietzsche decía que toda paranoia tenía un punto de luz. En toda oscuridad hay luz, En toda desesperanza hay una parte de esperanza y en la esperanza una parte de desesperación. En fin, filosofía…

 

La Voluntad de la naturaleza está enfrentada a la voluntad hombre. El hombre es muy pequeño frente a ese determinismo de la circunstancia. Un David ante un Goliat. El Yo sucumbe a las circunstancias, al Mundo. Las circunstancias vencen al hombre, porque su voluntad es a veces mínima o nula. Se convierte en guiñapo de si mismo, una marioneta, títere de su destino como en el sino romántico. Las circunstancias siempre son adversas pero la voluntad es férrea, y hay un dique de contención que hace que el hombre no sucumba. Siempre hay circunstancias. Un mundo sin circunstancias trágicas sería una arcadia feliz, el paraíso perdido de Milton. Si no hay circunstancia, me dejo llevar por la maravilla de la vida. El placer que hago en mi vida es mi paraíso. Las circunstancias aparecen quieras o no y el despertador ante esa circunstancia es la voluntad. La voluntad reacciona y actúa. Si consigue un éxito no sucumbe el ser humano y si fracasa se pega un golpe. Se queda como el closar o los desheredados de la tierra, los que no son nada, no son ya ni sujetos, desarraigados. No son nada. Se encuentra en los metros, ha muerto como sujeto, se han cosificado en objetos. Dentro de ese pesimismo tiene muchos aforismos aplicables a la vida. Aunque tenga una esencia pesimista, sigue la vida. Sigues en esa vida en forma consciente o inconsciente e intentas encontrar esa parte positiva o los matices de belleza y verdad que te incitan a seguir. La escritora Angela Valley reconocía emplear muchos aforismos de Schopenhauer cuando trabajaba en revistas de mujer de moda, en la sección de psicología. Y es porque son como consejos sobre la vida, qué hacer ante determinadas situaciones. Los aforismos del filósofo son píldoras vitales.

 

Es existencialista y sigue a kinkegaard que es el padre de esta corriente. Schopenhauer es el maestro de Nietzsche, aunque no sabemos si lo conoció personalmente, pero si sabemos con certeza que lo leyó. Su nihilismo no es ni negativo ni positivo. pero sí pesimista. La vida es lucha por la vida, ley del más fuerte, selva donde el hombre es un lobo para el hombre. Schopenhauer sigue a Hobbes en este pesimismo antropológico. No cree en el buen salvaje de Roseau ni en un paraíso original donde fuimos felices, ni es contractualista del contrato social.  En la época Darwin publicaba el origen de las especies donde decía que veníamos del mono y que solo sobrevivían las especies que mejor se adaptaban al medio y que estas solían ser las más fuertes o las más inteligentes. Se empezaba a conocer los orígenes del universo, el big ban. Faltarían décadas para descubrir la teoría de la relatividad. pero algo estaba cambiando en la ciencia a pasos agigantados. Mendel investigaría sobre las especies y la genética y se descubrirían los cuerpos sanguíneos. Freud. Marx y Nietzsche son los filósofos de la sospecha que parten de las teorías de Schopenhauer que hace una crítica política y social.

 

Schopenhauer era un huraño ermitaño que llegó a decir que él no era social por naturaleza, como pretendía Aristóteles También surgen los movimientos obreros, sindicalistas, socialistas y los movimientos anarquistas de apoyo mutuo. Los príncipes Bakunin y koprovich serán sus grandes teóricos. Es necesario la abolición de ese infierno para Sartre. Sartre es también un autor muy pesimista pues no solo la sociedad era un infierno, sino que la libertad era una condena. La libertad es la condena de que debes elegir, es una libertad impuesta. No hay libertad sin elección y toda elección implica su equivocación. Por eso quizá, tras la muerte de Dios el hombre europeo suplica al cielo nuevas cadenas. El hombre teme la libertad, ya lo dijo Fromm. El anarquismo no pretende destruir al otro, porque el Yo y el Otro se necesitan para vivir.  Lo que hay que intentar es que el Otro y la sociedad no sea nuestro infierno diario. El cangrejo ermitaño y la actinia se necesitan, cada uno depende del otro para vivir. Lo que uno tiene de corazón lo otro tiene de pulmón. Si falla uno lo tiene el otro. Ambos se necesitan para vivir. En este libro habla de la naturaleza como algo sostenible que necesitan proteger todos los miembros. Para que la humanidad no se destruya, necesito del oxígeno, y acabar con la contaminación que rompe el ecosistema.  Me enriquezco de la naturaleza, vivo de ella y con ella. Frente a la destrucción propia del capital y el estado estos autores hablan del apoyo mutuo como prolongación de la dignidad humana y bienestar frente al hombre lobo para el hombre.

  

 

Schopenhauer y Nietzsche coincidieron en la época pero no tenían una relación maestro discípulo. Nietzsche si conoció a Wagner personalmente Schopenhauer es el primer filosofo que se interesa por las corrientes budistas. Había dicho que todo deseo es necesidad y por tanto carencia. Y el budismo pretende abolir los deseos del hombre, sus sentidos, sentimientos. Todo lo que dificulta e impide la mera contemplación de uno mismo, la meditación hasta alcanzar el nirvana. El nirvana vendría a ser ese momento de plenitud, de ataraxia católica o de gratias divina. Una especie de Kairos en la cual no necesitas hacer preguntas filosóficas pues todo está respondido. Es un momento metafísico dentro de lo físico, es decir es la búsqueda del Logos. Es el momento en que te has iluminado, conoces la verdad y la belleza del universo y simplemente la gozas y celebras. 

Schopenhauer fue un gran escritor de aforismos, y quizá de ambivalencias, palabra que aún no conocía. Safranski estudia su filosofía en obras como el arte del buen vivir y sobre todo su monumental obra el mundo como voluntad y representación. Aporta una biografía y análisis de su filosofía. Son aforismos casi psicológicos escritos en esta línea como un recetario de consejos vitales. Safranski deja claro quién era, sus relaciones familiares. Fue soltero toda su vida, murió virgen como Kant. El libro está muy bien documentado. Retrata como era él y su familia, su hermana, los ambientes que frecuentaba. No debía ser sociable, sino más bien ermitaño. Un día entró en un café, y se levantó y pegó a una persona. Dijo, era un hombre muy feo, me molestaba su fealdad. Debió ser un hombre muy toxico, y dejado en sus relaciones. 

En los ensayos de Montaigne están todos los caracteres analizados de la humana condición. Analiza sus pasiones para entender lo que es el hombre. Si vamos hablar a filosofía debemos entender lo que es el hombre. Está relacionado con el libro de Safranski, con Nietzsche, Schopenhauer y la reflexión de la conducta humana…

Se habla de las pasiones, el aburrimiento, el gozo, las apariencias en vez de las esencias, el mundo carnavalesco, dionisiaco. Todo lo que el hombre hace lo analiza Montaigne. Safranski y Montaigne son una especie de Josep Pla que analizan en escritos costumbristas que es ser hombre en los diferentes tiempos históricos. Josep Plá analiza los caracteres humanos como una forma de filosofía de la sencillez. La vida dionisiaca a la que invita Nietzsche a Schopenhauer no le interesaba. Su vida fue la de un “camello” erudito, una vida dedicada al estudio y al ascetismo. La vida es un castigo que hay que ir pasando por etapas. Sufrir por nuestros pecados en este valle de lágrimas, una visión todavía muy judeocristiana, aunque influida por el taoísmo, el budismo y las religiones orientales (que como toda religión no dejan de ser “moral de esclavos”) La vida para Schopenhauer es una Vida en mayúsculas, la vida concreta de cada cual, pero no es una vida como en Spinoza, hedonista; ya que estamos vamos a disfrutarla y gozarla con sus matices de belleza. Schopenhauer estaba más cerca del Nihilismo de Heidegger donde el hombre es convertido y anulado como No-ser y nada.

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 "La conciencia hace que el hombre se precipite en el tiempo: en un pasado opresivo; en un presente huidizo; en un futuro que puede convertirse en bastidor amenazante y capaz de despertar la preocupación. Todo sería más sencillo si la conciencia fuera simplemente ser consciente. Pero ésta se desgaja, se erige con libertad ante un horizonte de posibilidades. La conciencia puede trascender la realidad actual y descubrir una nada vertiginosa, o bien un Dios en el que todo alcanza su plenitud.

                                 Cuando hay desazón por lo real y acostumbrado se buscan salidas, cambios y posibilidades de superación, casi siempre entra en juego lo romántico. Lo romántico es fantástico, inventivo, metafísico, imaginario, tentador, exaltado, abismal. No está obligado al consenso, no necesita ser útil a la comunidad, y ni siquiera ser útil a la vida. Puede estar enamorado de la muerte. Lo romántico busca la intensidad hasta llegar al sufrimiento y la tragedia. Con todos esos rasgos lo romántico no es particularmente apropiado para la política. Cuando desemboca en ella, habría de tener un suplemento de realismo. La política, en efecto, debería fundarse en el principio de evitar los dolores, el sufrimiento y la crueldad. Lo romántico ama los extremos; en cambio, una política racional ama más bien el compromiso. Nosotros necesitamos ambas cosas: la aventura del Romanticismo y la sobriedad de una política adelgazada [...] Aunque lo romántico forma parte de una cultura viva, una política romántica es peligrosa [...] Por otra parte, no podemos perder el Romanticismo, pues la razón política y el sentido de realidad no son suficientes para vivir".

                                                 (Rüdiger Safranski).

                                     BIBLIOGRAFIA BASICA.

          - "Ensayos".  Michel de Montaigne.  Ediciones  Cátedra.  Madrid 1994.  

 

La semana que viene, el jueves 18, daremos a Andrea salome, musa de autores como Rilke o Nietzsche. Terminamos en mayo

En junio tendremos a Fernando Pessoa el 1 de junio y los heterónimos, como Ricardo Reis o su libro del desasosiego.

El día 15 daremos a Peter Handke, autor austriaco, teórico de Nietzsche, los silencios. Y la vida como teatro.

El 22 de junio jueves a las 7 en la matriz bailen 11 Carlos nos regalará una charla sobre cine